На вершине Алтая
На протяжении двух последних веков территория Республики Алтай является местом постоянного проживания казахов. Находясь вдали от родины, из поколения в поколение передают они традиции, сохраняя свою национальную самобытность и ощущая себя частью единого казахского этноса

Ольга НЕЧИПОРЕНКО,
Алматы

Экскурс в историю

Этническая группа казахов Алтая (сейчас они в основном живут в Кош-Агачском районе) сформировалась в результате сложных этнополитических процессов, протекавших в Центральной Азии и в восточной части России в XIX – начале XX веков, когда судьба казахского и других кочевых народов региона определялась геополитическими интересами двух империй – Российской и Цинской. В условиях фактически открытой границы миграция населения в приграничной зоне имела нерегламентированный характер. И казахи, являющиеся китайскими подданными, нередко спасались от уплаты налогов в российских пределах.

В последней трети XIX века началась направленная миграция казахских родов из Прииртышья, Монголии и Китая в пограничные области южного Алтая (территория современного Кош-Агачского района Республики Алтай). Этот район и прежде на протяжении 200 лет (XVIII–XIX веков) был местом зимовок казахов, кочевавших по правому берегу реки Бухтармы в Усть-Каменогорском уезде. Затем с согласия алтайских теленгитов казахи стали осваивать (арендовать) земли Чуйских волостей. Их проникновение продолжалось на протяжении нескольких десятилетий.

Российские власти пытались нейтрализовать усиление казахов-мусульман на Алтае. Еще в 1880 году в рамках Алтайской духовной миссии было открыто противомусульманское отделение "для действия на киргизов". В начале XX века в приграничном районе на территориях современных Улаганского и Кош-Агачского районов действовало шесть православных храмов и не было ни одной мечети. Однако это не мешало активной проповеднической деятельности мусульман-миссионеров из Средней Азии и Поволжской губернии.

В 1912–1913 годах на левом берегу реки Чуй была создана Казахская волость. Под казахские кочевья были выделены земли. Численность казахов, получивших этот надел, составляла 672 души мужского пола (из них 462 – сарыкалдыки, 210 – катонские казахи).

Однако ситуация на юге Алтая была далека от стабилизации. После того как в декабре 1911 года в Урге была провозглашена независимость Халхи, встал вопрос русско-китайско-монгольских отношений. Захвативший власть в Кобдоском округе Монголии жесткий и волевой авантюрист Джалама, намереваясь создать независимое государство ойратов в составе Кобдоского и Алтайского округов, начал этнические чистки. Особенно жестоким преследованиям подвергались казахи, кочующие в округе. По приказу Джаламы кочевников-мусульман лишали пастбищ, отбирали у них скот и имущество. При аресте Джаламы в 1914 году в его доме, наряду с драгоценностями и мехами, был найден скальп казаха.

Доведенные до отчаяния, в сентябре 1913-го казахи тысячами бежали к русской границе. Перешедшие границу подали прошение на высочайшее имя о желании принять русское подданство и нести все государственные повинности, включая военную службу. Царское правительство было против переселения казахов в пределы России и рассчитывало убедить их вернуться в Монголию. Однако казахи отказались возвращаться. Одни из них откочевали на землю Восточного Казахстана и Томской губернии, другие – переселились в Алтайский округ.

К 1915 году монгольский вопрос был решен. Тройственная русско-китайско-монгольская конференция в Кяхте выработала соглашение о Внешней Монголии, которая получила широчайшую автономию в составе Китая. В это же время началась обратная миграция казахских родов за пределы российского Алтая.

С началом Первой мировой войны и последовавшего за ней хаоса гражданской войны история миграций в приграничной полосе приобрела драматический характер. Спасаясь от социально-экономических экспериментов и политических репрессий 1920–1930-х годов, сотни казахских семей из Восточного Казахстана и Алтая уходили в Китай и Монголию. Часто попытки вновь пересечь границу имели для них трагический конец.

Новая волна иммиграции приходится на годы укрепления советско-китайских отношений. Стабильность границы и особый административный режим пограничной зоны определяли существование казахов Южного Алтая на протяжении последних десятилетий.

Массовый выезд казахов за пределы Алтая начинается с 1990 года. По заключению правительственной комиссии (работавшей в 1992 году) он обусловлен стремлением к воссоединению нации, усилившимся с провозглашением независимого государства Казахстан.

По данным на 1989 год, население Кош-Агачского района Горно-Алтайской автономной области составляло 16,4 тыс. человек: 39,6 проц. приходилось на долю теленгитов и алтайцев, 54,5 проц. (около 9 тыс. человек) – на долю казахов. В 1991 году в районе насчитывалось 8200 казахов и 7013 теленгитов (алтайцев); в 1993 году – соответственно, 6377 и 7264 человек. В последние годы миграция пошла на убыль, наметился обратный процесс. В 1995 году население района составило 15 748 человек, из них 7999 казахов, 7555 теленгитов (алтайцев).

Проблемы этнической идентичности

На современном этапе развития для казахской диаспоры в целом характерны два процесса: сохранение этнической идентичности и репатриация в Казахстан.

В качестве показателя уровня этнического самосознания можно выделить осознание большей частью казахов своей родоплеменной принадлежности, или принадлежности к семейно-родственным группам, знание своей исторической традиции. Алтайские казахи демонстрируют хорошее знание родословной своей семьи. Так, например, казахи Кош-Агачского района отмечают свою информированность по данному вопросу, сохраняя память о разделении казахского этноса по жузам. Основная масса казахов Кош-Агачского района относит себя к среднему жузу – 48 проц., 2 проц. – к старшему и 1 проц. – к младшему, остальные затрудняются с ответом о своей родоплеменной принадлежности.

Казахи Алтая сохраняют свои традиции и на уровне бытовой, материальной культуры. Современный быт населения Кош-Агачского района отличается хорошей сохранностью традиционных особенностей. Более всего национальная утварь употребляется именно в семейном быту – более 70 проц. казахов утверждают, что используют национальную утварь, примерно такое же количество опрошенных носят национальную одежду. Также распространены национальные формы жилья – юрты.

Среди казахского населения Алтая преобладает нуклеарная семья. Число семей, в составе которых проживают два поколения родственников, примерно одинаково распространено у алтайцев и казахов Кош-Агачского района (около 70 проц.). Тип семьи, состоящей из трех поколений, встречается среди казахского этноса значительно реже – примерно у 20 проц. Встречаются и четырехпоколенные семьи, однако число их невелико – среди казахского населения всего один процент.

Содержание семейных ролей стало менее строгим, чем раньше. Традиционные представления о поведении людей в семье трансформируются в сторону новых норм и ценностей. Обычно в современной семье уже не наблюдается четкого разделения "мужской" и "женской" сфер деятельности. Но все же в жизни семей казахов Кош-Агачского района до сих пор проявляются традиционные черты, например, сохранение представлений о семейном главенстве мужчины. Так, по мнению 85 проц. казахов, главой в их семье является мужчина.

Сохранению этнической идентичности способствует также низкий уровень смешения (метисации) населения. Хотя сегодняшнюю этнодемографическую ситуацию в районе характеризует смешанный характер поселений, среди казахов Алтая межэтнические браки не распространены. Большинство браков в Кош-Агачском районе совершается между лицами одной национальности. В этнически однородном браке состоят 76 проц. казахов.

В Усть-Канском районе, где численность казахов составляет лишь около 9 проц. населения, доминирует тенденция к расширению числа межнациональных браков: около 40 проц. казахов состоят в браке с лицами иной национальности (23 проц. – с русскими и 17 проц. – с алтайцами).

Еще одной характерной особенностью алтайских казахов является религиозный фактор. В современных условиях, когда алтайцы обрели статус "титульного" этноса, а казахи, сохраняющие лидирующие позиции в социальной инфраструктуре, оказались в роли этнического меньшинства, религиозный фактор, став формой самоопределения, приобрел особую значимость. Активная "исламизация" района в последние годы, связанная с установлением контактов с исламским миром (с мусульманами Казахстана, Монголии, Китая, Турции) актуализирует не только религиозное, но и этническое сознание и способствует консолидации казахов Республики Алтай. Этнолокальные группы Кош-Агачского района бережно сохраняют религиозные представления своих предков. Большинство населения района считает себя верующими.

В 1993 году в поселке Жанааул, населенном преимущественно казахами, появилась первая на Алтае мечеть-медресе. Год спустя состоялось открытие мечети в селе Тобелер. На церемонии, собравшей руководителей хозяйств, представителей районной администрации и родовых старейшин, выступил глава общины мусульман Республики Алтай главный имам Амангельды Кабдебаев. Он обратился к единоверцам со словами: "Сто двадцать лет назад приехали первые поселенцы-казахи на эту священную землю, и только начиная с прошлого года люди могут свободно, открыто и массово приобщаться к религии ислама с открытием первой мечети в республике в Жанаауле... Открытие мечети для жителей Тобелера имеет огромное значение. Ведь чего греха таить, мы за последние годы стали забывать свой родной язык, культуру, традиции и обычаи. В этом отношении мечеть объединит всех нас в одну семью, поможет нам жить в дружбе и в согласии единой семьей".

Погребально-поминальная обрядность казахов, пронизанная религиозной догматикой, наименее подвержена инокультурному воздействию. Она однозначно разделяет людей по этническому признаку. Так, в поселке Джазатор существуют два кладбища – алтайское и казахское, которые расположены на противоположных концах поселка. При этом алтайка, вышедшая замуж за мусульманина, имеет право завещать, чтобы ее похоронили среди родственников на кладбище отца. По обычаям предков проводятся погребальный и свадебный обряды.

В рамках алтайской государственности казахи, как и все народы Республики Алтай, получили подтверждение культурного и языкового суверенитета. Законодательные акты республики провозгласили государственными алтайский и русский языки, оговорив, что казахский может использоваться на официальном уровне в местах компактного проживания его носителей. Свыше 90 проц. казахов считают родным язык своего этноса, и демонстрируют хорошее знание казахского языка, общаясь, как правило, на нем и в семейном кругу. Нужно заметить, что в условиях взаимодействия с другими этническими группами, алтайские казахи усвоили и часто свободно владеют не только русским языком, но и алтайским.

Полилингвизм, реально существующий в Кош-Агачском районе, обусловлен как административно-политическими факторами, так и потребностями повседневной жизни, и особенностями образовательной системы. Долгие десятилетия основным языком обучения на Алтае оставался русский. С началом эксперимента по развитию национального образования в большинстве школ района (среди них три начальные, десять средних, одна неполная средняя) с 1-го по 4-й класс было введено преподавание на родном языке (на языке этнического большинства поселка), с 5-го по 11-й – на русском, с сохранением курса родного языка.

Администрация района способствует сохранению и развитию национальных культур. При ее содействии в Кош-Агаче был создан Центр казахской культуры. Предпринимаются и другие меры для сохранения самобытности культуры алтайских казахов. Так, в 2001 году в поселке Жанааул Кош-Агачского района был проведен курултай казахов России. Свои обращения курултаю направили Президент Казахстана Н. Назарбаев и Президент России В. Путин. На курултае среди прочих вопросов обсуждались планы развития местного телевидения, печати и радио на казахском языке.

Стратегия выживания

Как и большинство сельских жителей на постсоветском пространстве, сообщество алтайских казахов испытывает некоторые сложности в адаптации к современным социально-экономическим процессам. Развал колхозно-кооперативных структур, нерентабельность основной отрасли – животноводства, резкое падение жизненного уровня определяют кризисный характер социально–экономической ситуации в Кош-Агачском районе. В подобных условиях советское время вспоминают как весьма благополучную эпоху, когда, хотя и не было большого материального достатка, но были гарантированы минимальные социальные права, предпринимались меры по развитию экономики края.

Стрессовые обстоятельства жизни привели к снижению рождаемости, обострилась криминогенная обстановка, возросло общее число преступлений. Одним из показателей социального неблагополучия в районе является рост пьянства.

Еще одним негативным фактором, влияющим на экономическое благосостояние Кош-Агачского района, по мнению местного руководства, является отток казахского населения в Казахстан, принявший особенно большие масштабы в первые годы после обретения Казахстаном независимости.

Денежные доходы населения района находятся на крайне низком уровне. Ситуация здесь даже несколько хуже, чем во многих других районах Республики Алтай. Наиболее низкой является зарплата в сельском хозяйстве. В 2000 году она составляла всего 164 рубля, или 17 проц. от среднего уровня зарплаты по району. Безработными являются более 30 проц. казахского населения района.

Обнаруживается существенная зависимость места занятости от национальности работающего. Доля занятых в частных организациях среди казахов превышает аналогичный показатель среди алтайцев почти в пять раз. Это весьма рельефно подчеркивают различия в степени адаптации к современным экономическим и социальным условиям в различных национальных общинах. Среднедушевые доходы казахов несколько выше, чем у алтайцев, и составляют, соответственно, 576 рублей против 487 рублей на члена семьи в месяц.

Основу экономики сельских сообществ в Республике Алтай составляет не денежная экономика, а так называемое "подсобное" крестьянское хозяйство, имеющее резко выраженный натуральный характер. Часто именно оно оказывается основным источником средств к существованию, тогда как "работа" в формальных организациях играет лишь подсобную, второстепенную роль. Практически все казахские семьи (95 проц.) имеют собственные домашние хозяйства, которым и принадлежит ведущая роль в производстве мяса и молока.

Назад, в Казахстан?

Относительно переселения алтайских казахов уже было отмечено, что этот процесс в последнее время не только замедлился, но и пошел в обратную сторону, то есть часть переселенцев вернулась обратно, не сумев адаптироваться к условиям Казахстана.

В большей степени уменьшение числа репатриантов зависело от нестабильного экономического положения Республики Казахстан и из-за отсутствия надежной и хорошо проработанной законодательной базы, защищающей права репатриантов, особенно в первые годы суверенитета. Первый закон "О миграции населения" уже сумел доказать свою нежизнеспособность, о чем говорит тот факт, что на него жалуются как мигранты, так и сами чиновники миграционных служб, утверждающие, что он не разрешает в должной мере ни одну из проблем репатриации.

Репатриация как процесс массового и достаточно организованного возвращения людей, оказавшихся в силу тех или иных обстоятельств за пределами своей исторической родины, несет в себе значительный элемент вынужденности. Это обстоятельство особенно усиливает ответственность принимающей стороны за законодательное, организационное и информационное обеспечение миграционного процесса, с тем чтобы облегчить как сам переезд, так и адаптацию переселенцев на новом месте жительства.

Опыт показывает, что форсировать процесс собирания всех казахов в границах государства Казахстан в существующих условиях совершенно бессмысленно, особенно если условия проживания и сложившиеся способы взаимодействия казахских общин с инонациональным окружением в полной мере обеспечивают сохранение национальной самобытности казахских диаспор. Что, как очевидно, из всего вышесказанного, имеет место в случае казахов Алтая.

№08 (120) 28 апреля - 11 мая 2004 г.