Введение в шамановедение

Мы многое знаем о пантеоне богов античной Греции и
Древнего Рима, об истории возникновения мировых религий, благодаря "Авесте" знаем о такой ранней форме религии, как зороастризм, и ее создателе Заратустре. Но существует еще одна, более ранняя форма религии - шаманизм, который своими корнями уходит, как говорят исследователи "во времена архаичные", т.е. в каменный век. О нем писали такие видные ученые прошлого, как Василий Радлов и Владимир Тан - Богораз, но тем не менее шаманизм остается малоизученным. Дополнительный интерес представляет тот факт, что на островах Океании он был одним, у скандинавов - другим. И еще одно обстоятельство, это кажется невероятным, но шаманизм сохранился до наших дней. Не просто сохранился, а в некоторых странах, к примеру, таких как Монголия, получает второе рождение. Но религия ли это?

Современный шаман может быть и горожанином

По мнению религиоведов, "шаманизм - это совокупность экстатических и терапевтических методик, цель которых - вступить в контакт с неведомым миром духов и заручиться их поддержкой для управления делами людей". При этом большинство из них считает, что наиболее полно феномен шаманизма проявился в Центральной и Северной Азии.

Кто они - шаманы?

Известный румынский исследователь древних культов Мирча Элиаде считал, что слово "шаман" имеет эвенкийские корни (от слова "саман" - "возбужденный, иступленный человек"), но у разных народов его называют по-разному. Шаман не просто жрец и посредник, он прорицатель и знахарь. Хранитель традиций и актер-импровизатор, обладающий способностью входить в транс, вступать в контакт с духами, исполнять роль акушера и Харона, при сопровождении души умершего в потусторонний мир, совершать мистические путешествия. Знание мифов, легенд, сказаний и заклинаний, порядок обрядов и ритуалов, делало шаманов заметными членами социума. Знания делают авторитет шамана настолько высоким, что к нему обращаются просто как за советом умудренного жизнью человека. Следует отметить, то шаманизм никогда не являлся основным источником существования, так монгольские и алтайские шаманы зарабатывали на жизнь скотоводством. Он получает вознаграждение, но в то же время оказывает помощь безвозмездно и никогда не отказывает, поскольку иначе может потерять свой дар.
В передаче шаманского дара большую роль играют духи предков шаманов, выбирающих из своих потомков самого достойного и в зависимости от того, куда они унесут душу неофита: если на запад, то быть юноше "белым", а если на восток, то "черным". Во время путешествия предки обучают своего избранника премудростям будущего ремесла. Они не оставляют неофиту право выбора и в случае прекращения им занятий шаманизмом его ждет скорая смерть. При инициации неофит долгими часами вызывает духов, которые даруют ему "озарение". Они же могут увлечь его за собой в небесные или подземные сферы, для встречи с другими духами, после чего "шаман открывается". В местах поклонения духам мне часто приводилось видеть веревки, растянутые между деревьями украшенные разноцветными флажками и ленточками. Как выяснилось, это свидетельство того, что в этих местах прошел обряд инициации. Они символизируют вхождение шамана на небеса.
Чаще всего избранниками шаманов становились дети, склонные к нервным заболеваниям или частой смене настроений, по их мнению, такие дети более склонны к экстатическим трансам. Исследователи обратили внимание на то, что общей чертой для большинства неофитов является "шаманская болезнь": ряд болезненных феноменов, сопутствующих спонтанному проявлению или наследственной передаче шаманского призвания. Радлов описывал это состояние следующим образом: "Лицо, которому благодаря силе предков предназначено быть шаманом, внезапно ощущает во всем теле изнеможение и слабость, дающее о себе знать сильной дрожью. Его трясет озноб, он быстро вращает глазами, вскакивает и кружится как одержимый, пока, весь в поту, не падает и не начинает кататься по земле в эпилептических конвульсиях и судорогах. Итак, до тех пор, пока не начнет камлать". В той же Монголии наблюдались случаи, когда молодые люди, имевшие предками шаманов, но воспитанные в советское время в атеистическом духе страдали от "шаманской болезни", которая оставляла их после приобщения к практике предков. У бурят обряд посвящения включает мытье шамана, в ходе которого его стегают вениками, вымоченными в ключевой воде, настоянной на разных травах. После чего молодой шаман дает клятву служить людям.
В дальнейшем посвященный ведет привычную для себя жизнь, ничем не выделяясь из сонма простых людей. В Монголии часты случаи, когда буддийские ламы, оказавшиеся неспособными излечить больного, обращаются за помощью к шаманам. Более того, я видел нарисованное шаманское божество Даин Дерхе на стене одного из буддийских храмов. По словам того же Элиаде, "шаман является великим специалистом по человеческой душе, только он "видит" ее, поскольку знает "форму и предназначение". Казалось бы, этим же никого не удивить, поскольку во всем мире есть люди, знакомые с трансцендентным миром, "но только шаманы могут утверждать, что повелевают своими духами - помощниками".
Согласно представлениям шаманов, мир населяют добрые и злые духи, существа чаще инертные. И для того, чтобы побудить их к деятельности, нужен посредник - шаман, общающийся с ними посредством камлания. По сравнению с духами "верхнего" мира духи "нижнего" более деятельны. Шаманы могут быть белыми и черными, в зависимости от того, каких духов они призывают - если из "верхнего мира" - "ак кам", если из "нижнего" - "кара кам". У некоторых народов это разделение просматривается явно, у некоторых - нет. К примеру, у бурят оно прослеживается особенно наглядно, если "белый" шаман контактирует с богами, то "черный" - с духами, что вовсе не означает, что он злой или общается исключительно со злыми духами.
У разных народов существуют разные легенды о появлении первого шамана. Якуты считают, что они рождаются на высокой ели, растущей далеко на севере от Матери - Хищной Птицы. Буряты, телеуты и орочи ведут родословную шаманов от союза простой женщины с Господином птиц - двуглавым орлом. Согласно шаманским представлениям об устройстве мира он состоит из трех сфер бытия: "вечно синих небес", земли Ер-Су и ада, имеющих подуровни и соединенных Мировым Древом (у индийцев оно носит название Меру, у монголов, бурятов и калмыков Сумбур или Сумер) или Мировой Горой. У каждого уровня свой владыка, бог или дух, с которым шаман вступает в контакт при камлании. На самом верхнем небесном уровне обитает начало всего сущего Тенгри, или Тенгере Кайра Кан, три нижних "этажа" неба занимают возникшие путем эманаций три главных бога: восседающий на золотом троне Бай Ульгон, могущественный Кысаган Тенгере и мудрейший Мерген Тенгере. Остальные заселены богами и полубогами. В шаманской мифологии "нижний" мир - обитель бога Эрлика, представляющий собой зеркальное отражение "верхнего", и только шаманам дано право проникать сквозь уровни бытия и перемещаться в них.
Духи в жизни шамана играют большую роль, с ними они общаются во время камлания, некоторые являются его помощниками и покровителями, другие, наоборот, строят всяческие козни. Их число ограниченно, т.е. каким бы не был шаман всемогущим, он не может заручиться поддержкой всех, но чем больше их число, тем он могущественней. К примеру, у шаманов Северной Гренландии духов-покровителей всего 15, у васюганских их число не превышает семи. При этом вовсе не обязательно, чтобы духи-покровители жили с шаманом в одной местности. В некоторых случаях само божество может выступать в качестве помощника, иной раз ими становятся животные.
При камлании шаман вызывает духов, играя на бубне или иных музыкальных инструментах, чаще всего напоминающих наш кобыз. Во власти шаманов дарование хорошей погоды. В 1861 году присутствовавший при камлании Радлов записал слова хакасского "йадачы" - делающего погоду:

Кайра Кан, Кайра Кан! Алас! Алас! Алас! На ширину ладони раскрой ты небо! Раскрой на ширину иглы! Я из рода делающих дождь, Я корень кедра. Мое имя Абу Тобу, Мое имя Онгустай Кулдурак Да будет на земле пуп неба! Да будет на небе пуп земли! Я зову Паштыгана, предка, Открой путь неба!

Другим важным обрядом является жертвоприношение. Радлов пишет: "При выкриках шамана душа жертвенного животного называемая "пура", начинает ржать; шаман сам, подражая ему, испускает это ржание: "Мыйак, мыйак, мыйак!". Когда "пура" опускается на землю, все присутствующие принимают участие в погоне за ней с криками: "Ай-хай! Ай-хай!". Сама процедура жертвоприношения превращается в спектакль. От Бай Улгона шаман узнает, принята ли жертва благосклонно или отвергнута, после чего падает в изнеможении. Радлов находит много общего между камланием сибирских шаманов и обрядами казахских баксы, при этом отмечает, что последние всячески демонстрируют свою приверженность исламу. Он пишет: "...Когда киргиз (казах. - "ДН") заболевает, а знахари не могут его излечить, то он велит позвать баксу (баксы. - "ДН"). Тот ощупывает пульс и начинает шептать различные слова. Затем он садится, берет кобус (кобыз. - "ДН") и играет больному разные мелодии, сопровождая их бряцаньем кобуса и напевая при этом вполголоса свои песни. После чего он берет кумалак (овечий помет) и по нему определяет, чем болен человек и какая требуется жертва, чтобы его вылечить".
Радлов считал, что шаманство, как определенная религиозная система, присуща только ограниченному кругу азиатских народов, прежде всего тунгусским, монгольским и тюркским, но с ним трудно согласиться. Исследователи шаманизма до сих пор расходятся во взглядах на него: кто-то разделяет мнение предыдущих поколений ученых, считающих, что шаманы - это слуги дьявола, кто-то полагает, что вся их практика - это чистейшей воды надувательство. Я же склонен считать его если не религией, то предтечей ее появления, одной из самых ранних ее форм.

Интервью с монгольским шаманом
Гал Бадрахом

- Шаманизм до сих пор имеет распространение среди бурятов, алтайцев, тувинцев. Среди народов, населяющих Сибирь, африканских народов и племен американских индейцев. Саги исландцев и скандинавов - это свидетельство их былой приверженности шаманизму. Почему шаманизм получил столь широкое распространение? В чем его философия? Каково его место в современном мире?
- Шаманизм тесно переплетается с природой, общение с ней всегда возвышает человека. Этим и объясняется его распространение. В шаманизме сама природа является богом. К сожалению, вольно или невольно современному человеку свойственно наносить ей ущерб, т.е. наносится ущерб самому богу, а этого нельзя допускать. Всякого рода природные катаклизмы - есть свидетельство того, что отношения между человеком и природой находятся в высокой степени напряжения. Шаманы - это посредники между природой и человеком, и для того, чтобы природа не разгневалась, шаманы умиротворяют ее, поэтому значение шаманизма в жизни современного человека будет возрастать.

- Насколько я знаю, шаманы чаще передают свои навыки и умение от отца к сыну. Как это произошло в вашем случае? Как вы набрали ту сумму сакральных знаний, которая необходима для отправления обрядов?
- 3-4 поколения назад мои предки были шаманами, но с приходом в Монголию коммунистов преемственная связь оборвалась, поэтому я не мог получить каких-либо наставлений от отца или деда. Возможно, что я бы никогда и не занялся шаманизмом, если бы не оказался привержен эпилепсии. Со мной произошло несколько припадков. Я пытался лечиться, бывал на приемах у врачей, приходил к буддийским монахам - ничего не помогало. Так продолжалось до той поры, пока кто-то не надоумил меня сходить к шаману. Он взялся за лечение. Позднее сказал: "Коль скоро в твоем роду были шаманы, то ты должен встать на путь следования им, и в случае, если ты не приобщился, то ты умрешь, и это неизбежно". Таким был мой путь к шаманизму. Что касается эпилепсии, то, похоже, что шаман был прав, поскольку после моего приобщения у меня не было ни одного припадка.
У меня есть наставник, который живет в уединении, и я часто встречаюсь с ним. Он учит меня понимать природу, учит общению с духами гор и рек, учит находить места их обитания и выполнению обрядов и ритуалов. Учит находить и вызывать их, рассказывает о том, какие болезни они лечат и как на них воздействовать. Мы вместе камлаем. Он учит меня, в каких случаях и какому духу следует приносить жертву. Иногда мы отправляемся на совместную прогулку, в ходе которой я должен сам определить места обитания духов, наладить с ними контакт, вызвать их расположение к себе. А он лишь наблюдает за этим, определяет, правильно ли я все сделал. Если нет, то объясняет, в чем состояла ошибка.

- Что есть мир в вашем представлении? Какова мифологема сотворения мира с точки зрения шаманизма? Насколько она соотносится с тенгрианством?
- До возникновения мира все пространство было огненным, залитым чем-то похожим на вулканическую лаву, при ее охлаждении стал образовываться мир, но он не представлял собой единого целого. Произошло разделение, в процессе охлаждения массы произошли разрывы, образовался космос, Вселенная, Земля. Та ее часть, которая не охладилась, стала солнцем. Согласно нашим представлениям мир состоит из трех частей - верхнего, там, где обитают духи. В его второй части живут люди. Третья часть - черный мир. Поэтому не случайно, что во всех обрядах шаманов всегда присутствует огонь. Что касается тенгрианства, то это и есть шаманизм.

- Есть ли в шаманизме иерархия богов и духов, скажем, как это было у древних римлян или греков?
- В шаманизме, как и в тенгрианстве, есть 99 тенгри. Их подразделяют на две части. 55 белых, их еще называют западными или белыми тенгри. Оставшиеся 44 называются черными. У каждого из них есть свои обязанности, есть своя иерархия.

- Может ли вы назвать главных божеств из числа западных тенгри?
- У каждого тенгри, у каждой группы тенгри есть свои нойоны, но определенных имен у них нет. Некоторые исследователи шаманизма называют их имена, пишут о них, но, на мой взгляд, они далеки от объективности. Мы можем назвать имена, но все-таки предпочитаем оставлять их безымянными, называть их просто тенгри.

- Насколько я понял, шаманы избегают называть их по именам. Является ли это намеренным? Не вызвано ли это стремлением не прогневить этим духов? Как вы общаетесь с ними?
- Вы правы, причина заключается именно в этом. Не называя их имен, я делаю это намеренно. Мы не общаемся с тенгри напрямую, а при посредничестве наших духов они то и рекомендуют не упоминать их имена.

- Шаманизм присутствует у бурят, тунгусов и других народов. В древних верованиях казахов присутствует Тенгри и Умай - прародительница всего живого на земле. В этой связи мне бы хотелось узнать, отличается ли шаманизм монголов от шаманизма других народов? Если да, то в чем причина этого?
- Конечно, отличается. Во-первых, по воззрению на образование мира, во-вторых, по представлениям шаманов других народов существует высокое, достигающее небес дерево, при выполнении обряда душа шамана покидает тело, вскарабкивается на него и оттуда взирает на все происходящее в мире, к примеру, при вспышке эпидемии они сверху смотрят, где очаг ее распространения. После чего душа возвращается в тело, и затем шаман приступает к соответствующему обряду. Такие представления не только у них, но и у американских индейцев, у народов Африки. В тенгрианстве все обстоит несколько по иному: покинувшая тело душа шамана, ее называют Эльбис, отправляется в путешествие по Земле и по возвращении может дать ответ на вопрос, где очаг эпидемии, в чем причина ее возникновения. Сообщить это своему хозяину - шаману. В свою очередь он приступает к поискам духа болезни или эпидемии, находит его и очищает от отрицательных качеств, как бы очищает его, после чего принуждает служить себе.

- На Кавказе есть гора, называемая Эльбрус. Местные жители считали, что на ее вершине обитают боги. В Иране севернее Тегерана есть своя "обитель духов" - хребет Эльбурс. На мой взгляд, эти совпадения не случайны. Что вы думаете по этому поводу? Кроме того у мирового дерева есть не только ствол и крона, но и корни, уходящие глубоко вниз. По представлениям алтайцев, тувинцев и тунгусов, душа шаманов по этим корням спускается в нижний мир, нижнее царство. Как это выглядит у монгольских шаманов?
- На мой взгляд, вряд ли эти названия как-то между собой связаны. У нас общение с духами выглядит несколько по-другому. Шаманы могут отсылать свого Эльбиса, через него они могут иметь контакты как с верхним, так и с нижним миром. Могут вызывать к себе духов обоих миров, могут вложить эти духи в свое тело и получить от них требуемую информацию. Но мы не связываемся с ними физически, общаются наши духи.

- В христианстве, буддизме, исламе, суть учения была высказана пророками тысячелетия назад. В этой связи, проводя параллели с тенгрианством, шаманизмом, есть ли в них что-то подобное?
- Шаманизм возник стихийно в процессе общения с природой, в этом заключается особенность этой религии: обожествляется сама природа. Поэтому никто такого учения не писал, поэтому в этом отношении какого-либо сходства с этими религиями нет.

- Насколько я знаю, у шаманов есть книга знамений "Ырк Битиг". О чем она? Есть ли в шаманизме какие-либо другие наставления? Есть ли традиция устного изложения наставлений?
- У отдельных народов, исповедывающих шаманизм, могут быть наставления, это так называемые "судары или битиги", и чаще всего они передаются в устной форме. На севере Монголии у некоторых шаманов есть то, что они называют "Священным писанием". По моему мнению, скорее всего, оно было привнесено буддийскими монахами, проводившими исследование природы шаманизма.

- У казахов есть гадание на камешках или зернах фасоли. Есть ли что-то подобное в монгольской разновидности шаманизма?
- Шаманы гадают, но при этом не используют камешки или фасоль. Они узнают будущее, настоящее и прошлое при общении с духами. Поэтому использовать для этой цели что-то им нет необходимости. Правда, есть отдельные шаманы, в основном это
>в Северной Монголии, их называют "дархатбо", они иногда используют при гадании кости, камешки, карты. К примеру, бурятские шаманы используют четки. Хочу отметить, что они также осуществили множество заимствований из буддизма. Во времена Чингисхана, перед битвой, десятки шаманов во главе со старшим шаманом "зайряном" не только гадали, но и, общаясь с Тенгри или Сульдэ - тенгри (древнемонгольский бог войны. - И.А.), привораживали победу на свою сторону.

- При камлании шаманы одевают амулеты. Чем это вызвано? Соотносятся ли они каким-либо образом с национальными символами монголов типа "ульзий"? Достался ли он нынешнему поколению монголов от шаманизма?
- Амулеты есть, я, к примеру, ношу два. Они называются "толь" - зеркало. Желтый - для общения с 44 черными, а белый - с 55 белыми тенгри. Глядя на них, я определяю, пытается ли кто-нибудь мне навредить. С другой стороны, они защищают, оберегают меня. Что касается "ульзий", то это знак, присущий только центрально-монгольскому тенгрианству. Шаманы носят этот знак на спине. Он означает возникновение и движение миров. Как и мои амулеты, "ульзий" округлой формы, что означает колесо, своеобразный символ движения. Свастика несет то же смысловое значение.

- В Монголии официальной религией является буддизм, не оказывает ли это обстоятельство каких-либо препятствий деятельности шаманов? Осуществляют ли они какую-либо деятельность, направленную на привлечение новых адептов?
- Какого-либо противодействия, дискриминации со стороны официальных властей мы не чувствуем. Несмотря на то, что монголы стали буддистами, все-таки подсознательно они понимают, что эта религия привнесена извне, монголы осознают, что наша исконная, традиционная религия, это шаманизм или тенгрианство. Поэтому они испытывают к ним подсознательное влечение, и многие приобщаются к нам, этому власти препятствий не оказывают.

- У меня складывается впечатление, что до принятия христианства и буддизма алтайцами, монголами, бурятами в этом регионе была единая общность, после чего наступило разобщение. Что вы думаете по этому поводу?
- Особого разобщения не произошло. Почему мы кажемся немного разными? В первую очередь на это повлияло различие в обычаях, а они у наших народов несколько отличаются.

- Согласно моим представлениям, шаман должен жить на лоне природы, составлять с ней единое целое. Глядя на вас, у меня складывается впечатление, что вы выглядите как обычный горожанин. Прав ли я и как это согласуется с моими представлениями?
- Во-первых, я еще молод, родился в городе, привычен к городской жизни. Во-вторых, в теплое время года я всегда выезжаю на природу, камлаю там, выполняю полагающиеся при этом обряды. В случаях, когда со своей бедой ко мне обращаются люди, я облачаюсь в соответствующее одеяние, играя на бубне, понуждаю божеств и духов оказать им помощь.

- К примеру, в христианстве есть строгая иерархия, аббат, епископ, архиепископ и т.д. Отвечая на один из предыдущих вопросов, вы упомянули, что есть старшие шаманы. Надо полагать, что у шаманов есть иерархия. Какова она?
- Иерархия есть. Для того чтобы стать шаманом наивысшего уровня, надо преодолеть 13 ступеней. Каждая ступень означает наработку определенных навыков и способностей. При достижении высшей ступени шаман становится "зайряном" - дословно это слово означает "так будет". Со времен Чингисхана самым всемогущим шаманам присваивается это звание. Это означает, что шаман достиг самой высокой категории. При этом я хотел бы обратить ваше внимание, что у нас шаманом может стать не только мужчина, но и женщина. К примеру, моя жена. Ее зовут Мае, она у меня японка. Она изучала монгольский язык в Токийском институте иностранных языков, сюда же приехала для углубленной языковой практики. Узнав о возрождении в Монголии шаманизма, она заинтересовалась этим и теперь изучает его. Более того, намеревается защитить на эту тему диссертацию. 70% наших шаманов это женщины, их у нас называют "утаган". В монгольском пантеоне есть богиня Этуген (в тенгрианстве ее называют Умай. - И.А.), и эти слова почти созвучны. В данном случае я глубоко убежден, что это сходство не случайно.

- Признаюсь честно, для меня это стало новостью. Какое место в иерархии шаманизма вы занимаете и что делаете для того, чтобы преодолеть очередную ступень?
- В настоящее время мной пройдено пять ступеней. На преодоление каждой уходит три года. В течение которых я должен пройти несколько жестких обрядов - испытаний. Наивысшей ступени, если все будет хорошо, я смогу достигнуть где-то в вашем возрасте.

- Известный российский исследователь Сибири Василий Радлов писал о жертвоприношениях. Как оно осуществляется?
- На встречу с духами отправляются души жертвенных животных. К примеру, если вы хотите почтить дух (хозяина) местности, то сперва выполняются определенные ритуалы. Затем приносят жертву, это делают, как обычно, но когда свежуют тушу, тоже выполняют определенные обряды. Главным из которых является обряд "удаления жизни". При этом шаман окропляет свою одежду кровью жертвы, это для того, чтобы дух животного сперва попал на одежду, и только потом шаман обращается к духу местности со словами: "Мы делаем жертвоприношение вам, принимайте душу жертвенного животного и станьте милостивыми к этим людям".

- Благодарю вас за содержательную беседу, для меня она оказалась очень познавательной.

Искандер АМАНЖОЛ, Улан-Батор
20 октября 2006 г. № 40 (718)