Недооценка религиозного фактора была одной из причин поражения правительственных сил Демократической Республики Афганистан (ДРА) в ходе афганского кризиса 1970-1990.х годов

НЕСТАБИЛЬНОСТЬ в мире в последние годы ХХ и в начале XXI века связана уже не с противостоянием двух различных социально-политических систем и порожденных ими военных блоков, а в определенной мере с исламским фактором, ибо одно из направлений мусульманства - ваххабизм стал питательной средой для мирового терроризма. Все это заставляет нас сегодня очень серьезно относиться к роли ислама в мировой политике, непременно учитывая влияние данного религиозного фактора, прежде всего священнослужителей, на личный состав как государственных силовых структур, так и незаконных вооруженных формирований. В этом отношении весьма ценен опыт ДРА, революционное правительство которой, видимо, по примеру своего северного соседа начало ничем не обоснованную борьбу с религией. Это явилось большой политической ошибкой, которая впоследствии была осознана, но на ее исправление времени уже не хватило.

Чтобы лучше понять роль ислама в жизни Афганистана, отметим, что эта религия имеет здесь глубокие корни, оказывая значительное влияние на население. В то же время ислам - не только религия, но и образ жизни, и кодекс чести и достоинства мусульман.

Благодаря деятельности многочисленных священнослужителей и культовых учреждений ислам в Афганистане сохранил за собой большие духовные и материальные возможности. Так, в начале 1980-х годов на 60 человек населения Афганистана приходилось по одному мулле (для сравнения, один врач - на 10 тыс. человек).

До апрельского военного переворота 1978 года в Афганистане было около 300 тыс. служителей культа, которые вели активную проповедническую деятельность в 45 тыс. соборных мечетей и в исламских учебных заведениях всех ступеней1.

Афганских священнослужителей (суннитов) можно разделить на три основные группы2:
- высшее духовенство, к которому относятся сеиды (считающиеся потомками пророка Мухаммада), шейхи, хазраты и пиры, т.е. главы сект, дервишских орденов, общин, ученые богословы;
- среднее духовенство, представляющее наиболее многочисленную группу, в которую входят имамы (настоятели мечетей), руководители мусульманских учебных заведений, моулави (лица, получившие специальное богословское образование), муллы крупных мечетей;
- низшие слои - духовные лица, деятельность которых связана с выполнением отдельных религиозных функций: кари, хатибы (чтецы Корана), муэдзины (лица, призывающие мусульман к молитве) и другие.

Высшее духовенство (как правило, выходцы из феодальной и племенной знати, крупных торговцев) имеет большую духовную власть, непререкаемый авторитет и многочисленных последователей. Верхушка афганского духовенства получала высшее мусульманское образование, как правило, в Египте, Пакистане, Турции. Среднее и низшее духовенство - в большинстве своем представители средних слоев общества (мелкой буржуазии, торговцев, ремесленников, кустарей и крестьянства). Казалось бы, учитывая материальные возможности, а также влияние мусульманского духовенства на население, новой власти следовало бы шире использовать его в своих политических целях, но этого не произошло. В результате в начале 1980-х годов только 10 проц. служителей культа из среднего и низшего духовенства были настроены к новой власти лояльно и призывали верующих поддерживать правящий режим. Большая часть оппозиционно настроенного высшего духовенства выехала в Пакистан и Иран. Другая часть, оставаясь в стране и пользуясь авторитетом среди верующих масс, перешла на сторону оппозиции. Что касается среднего духовенства, то его определенная часть осуждала деятельность афганской оппозиции и одобряла в целом правительственный курс, но, опасаясь расправы со стороны моджахедов, занимала выжидательную позицию, временно даже прекратив религиозную деятельность.

Надо напомнить, что установление в Афганистане республиканского строя после государственного переворота, произошедшего в июле 1973 года, не решило стоявших перед страной проблем, в результате чего развернулась острая борьба за выбор пути ее дальнейшего развития. Феодально-буржуазные круги, на которые опирался президент М. Дауд, предпочитали капиталистический путь развития, радикально настроенные военные и интеллигенция склонялись к другой социально-экономической модели, а представители высшего духовенства ратовали за создание исламского государства. Недовольные политикой М. Дауда исламские фундаменталисты подталкивали массы к вооруженному сопротивлению, которое подавлялось правительственными войсками. В апреле 1978 года силами армии был вновь совершен государственный переворот, к власти пришла Народно-демократическая партия Афганистана (НДПА) во главе с Н. Тараки, и страна была объявлена Демократической Республикой Афганистан (ДРА).

Хотя программа НДПА носила позитивный характер, излишний радикализм, игнорирование многовековых традиций и роли ислама вновь вызвали сопротивление населения. Часть просчетов и ошибок афганского правительства объяснялась и тем обстоятельством, что некоторые сотрудники Управления по делам ислама оказались связанными с оппозицией.

Подавляющее большинство партий и отрядов вооруженной оппозиции, действовавших против правительства ДРА, в качестве политической идеологии широко использовали основные положения исламского вероучения как эффективного средства объединения масс верующих в целях свержения режима НДПА. Основным лозунгом антиправительственной пропаганды являлась защита ислама. Вооруженной борьбой с правительством руководили организации, имевшие в своих наименованиях слово "исламские"3. Более 1300 религиозных деятелей или занимали руководящее положение в антиправительственных силах, или исполняли обязанности судей, а также возглавляли различные исламские комитеты, нацеленные на то, чтобы подменить на местах органы государственной власти, организовывать вооруженную борьбу, диверсионно-террористическую деятельность, вели призыв молодежи в бандгруппы. Кроме того, они занимались также сбором налогов, осуществляли судебные и иные властные функции.

После мятежа в Герате в марте 1979 года антиправительственные выступления переросли в гражданскую войну. Оппозиционеры активизировали свою пропагандистскую деятельность, используя лозунг джихада. Издавались книги, в которых излагались особенности исполнения мусульманами исламских установлений и предписаний, давалось толкование религиозно-правовых норм в условиях ведения джихада4.

Если в первые годы после свершения военного переворота новый правящий режим ДРА, возглавляемый представителями Народно-демократической партии Афганистана, должного внимания работе с мусульманским духовенством не уделял, считая, что оно утратило свои исключительные позиции в области влияния на массы5, то теперь власть в ДРА хотела бы видеть в духовенстве своего союзника. В этих целях была провозглашена свобода религиозной деятельности для всех религиозных учреждений, священнослужителей и верующих, а в июне 1980 года проведена конференция улемов6, принявшая решение о преобразовании Совета улемов (основан в 1930 г.) в Высший совет улемов, который должен был регулировать деятельность суннитского духовенства в масштабе всей страны. Координацией деятельности мусульманских служителей культа, их материальным и финансовым обеспечением стало заниматься Главное управление по делам ислама при Совете министров ДРА (создано в конце 1980 г.).

ВАЖНЫМ шагом на пути нормализации обстановки и привлечения на сторону власти мусульманского духовенства стало создание Министерства по делам ислама и вакуфов Афганистана7. В 1984 году состоялся созыв Джирги улемов и священнослужителей.

Революционный совет (Ревсовет) ДРА принял ряд законов, оказавших положительное влияние на развитие ситуации. Государство объявило о своем уважении и защите ислама, охране культовых учреждений. Религиозные деятели и верующие с одобрением восприняли декларацию Ревсовета, открывшую возможность для более широкого участия религиозных авторитетов в деятельности государства и поддержали мероприятия правительства, направленные на улучшение условий жизни священнослужителей, финансирование паломничества в Мекку, строительство и ремонт мечетей. Однако мероприятия, проводимые афганским правительством, были не только недостаточными, но и запоздавшими8.

По оценкам функционеров НДПА, правительство поддерживало около 87 500 служителей культа. Однако только 11 500 священнослужителей находились на частичном государственном обеспечении, что составляло 3,5 проц. их общего числа. В среднем размеры ежемесячных выплат муллам составляли от 500 до 2900 афгани9. Такие выплаты были недостаточны для поддержания нормального существования. В то же время исламские комитеты на контролируемой ими территории выплачивали духовникам ежемесячное содержание, превышающее правительственное в три раза.

Влияние мусульманских богословов и служителей культа на население Афганистана по-прежнему было велико. Особенно значительна была их роль в сельской местности, где мулла не только служил в мечети, отправлял религиозные обряды, связанные с рождением, смертью, мусульманскими праздниками и т.п., но часто являлся учителем, духовным наставником и судьей. Его мнение было определяющим при решении многих важных вопросов, касающихся не только религии, но и других сторон жизни населения. Так как до 84 проц. афганцев проживало в сельской местности, а правительство ДРА не контролировало более половины кишлаков, это не позволяло оказывать нужное влияние на мусульманское духовенство на местах. Афганское правительство было не в состоянии обеспечить безопасность религиозных авторитетов, поддерживавших власть.

Исламский фактор оказывал отрицательное влияние и на международное положение Афганистана. Большинство исламских стран прервало дипломатические отношения с правительством Афганистана. Отношения с Саудовской Аравией и Египтом были прекращены по инициативе афганской стороны еще при режиме Х. Амина. В результате страна оказалась в определенной международной изоляции, что сужало возможности для ослабления накала пропагандистских обвинений в попрании религии, использования международной помощи и подрывало авторитет правительства. В этой ситуации исламские комитеты вооруженной афганской оппозиции, наоборот, настойчиво добивались своего представительства в Организации Исламская конференция, рассматривая это как первый шаг на пути их международного признания.

Учитывая, что подавляющее большинство военнослужащих афганской армии были приверженцами ислама, в частях и соединениях действовали представители мусульманского духовенства. В управлении специальной пропаганды Главного политического управления Министерства обороны Афганистана для координации работы священнослужителей был создан религиозный отдел. Но, несмотря на эти меры, религиозные отношения в афганской армии развивались достаточно сложно.

По своему положению священнослужители в афганской армии подразделялись на штатных и внештатных мулл. В середине 1980-х годов в афганской армии10 по штату имелось 95 должностей войсковых мулл (фактическая укомплектованность составляла менее половины - 47). Общее руководство их деятельностью осуществлял главный мулла афганской армии. Должности штатных мулл были введены в армейских корпусах, дивизиях, бригадах. Штатные муллы были на правах служащих афганской армии и получали ежемесячное денежное содержание11.

Кроме того, в афганской армии разрешалось иметь 257 внештатных мулл (фактически в середине 1980-х годов - 210). Внештатные муллы назначались в полках и батальонах из числа военнослужащих, проходивших службу по призыву и имевших определенную религиозную подготовку. Они занимали одну из воинских должностей, но полностью освобождались от соответствующих обязанностей, занимаясь только вопросами религиозной деятельности и получая при этом денежное содержание по занимаемой должности.

Права и обязанности войсковых священнослужителей определялись "Положением о муллах в Вооруженных силах ДРА". Основные задачи, которые должны были решать войсковые муллы согласно этому документу, заключались в организации и проведении религиозных обрядов в соединениях, частях и подразделениях армии, пропаганде ислама среди военнослужащих в соответствии с целями и задачами НДПА и правительства ДРА. Они также должны были вести религиозное освещение политических и контрпропагандистских мероприятий, участвовать в воспитании военнослужащих, направленном на предотвращение дезертирства, повышение боеготовности, бороться с употреблением спиртных напитков. Этот пункт был включен в документ наверняка с подачи советских военных советников, ибо среди афганских военнослужащих употребление спиртных напитков - явление достаточно редкое, скорее, они более привержены к употреблению легких наркотиков. Муллы должны были организовывать проведение в воинских подразделениях и частях ежедневного пятикратного намаза, пятничного намаза, а также исполнение обрядов во время религиозных праздников, священного месяца Рамазан, на похоронах и т.д.

Несмотря на требования этого документа, роль мулл в правительственной афганской армии осталась незначительной, а их влияние - малоэффективным. Командиры воинских частей и подразделений слабо использовали возможности войсковых мулл в воспитательной работе с личным составом. К тому же многие офицеры не соблюдали религиозных обрядов, не совершали намаз, в религиозные праздники не посещали мечеть, что отрицательно влияло на верующих, проходивших службу по призыву, и вызывало недовольство мулл, которые в результате этого не желали вести пропаганду в интересах НДПА и правительства ДРА.

Некоторые святые места, мечети в расположении воинских частей находились в запущенном состоянии. Меры по их благоустройству не принимались. В отдельных случаях помещения мечетей использовались под склады военного имущества и боеприпасов, для других хозяйственных нужд. Привлечение мулл для подготовки военнослужащих к боевым операциям и поднятия их боевого духа носило чаще всего показной характер. В то же время в формированиях моджахедов муллы перед боем проводили моления и читали проповеди, вдохновляя их на борьбу за веру и самопожертвование.

Периодически проводившиеся правительством кампании по активизации деятельности войсковых мулл успеха не приносили. Командиры частей и соединений выполняли намеченные планом мероприятия формально, поэтому все оставалось на своих местах. В таких условиях войсковые священнослужители в афганских правительственных вооруженных силах практически не смогли решить большинство стоявших перед ними задач, и их роль в воспитании военнослужащих осталась незначительной.

Таким образом, пренебрежение к религиозным и национальным чувствам, которое наблюдалось со стороны афганского руководства в первые годы после вооруженного переворота апреля 1978 года, негативно сказалось не только на отношении к службе в армии афганских военнослужащих, но и на отношении огромного большинства населения страны к преобразованиям правительства. Мусульманское население не поняло и не приняло те социальные преобразования, которые проходили в Афганистане и не хотело с оружием в руках защищать новый режим. Отсюда нежелание молодежи служить в армии; будучи же призванными насильно, юноши пополняли огромное число дезертиров.

Итог известен. После прекращения советской военной помощи правящий режим пал, и в апреле 1992 года к власти в стране пришли оппозиционные партии. Было провозглашено Исламское Государство Афганистан (ИГА). Конфликт же, как известно, на этом не завершился.

ПРИМЕЧАНИЯ
1 Ислам в Афганистане проповедуют примерно 95 проц. населения. При этом около 85 проц. верующих - сунниты, остальные - шииты. Ислам суннитского толка исповедуют пуштуны, узбеки, таджики, чар-аймаки, туркмены, белуджи, киргизы, нуристанцы; шиитами являются хазарейцы, горные таджики, персы, кизилбаши. Общины шиитов имеются главным образом в Кабуле, Герате, Газни, Хазараджате. Последователи одной из шиитских сект - исмаилиты живут на северо-западе страны, в г. Бадахшане.
2 Афганистан: борьба и созидание / Сост. О.Г. Чернавин. М.: Воениздат, 1984. С. 18; Демократическая Республика Афганистан. Справочник. М.: Главная ред. восточной литературы издательства "Наука", 1981. С. 23.
3 Исламская партия Афганистана ИПА), Исламское общество Афганистана (ИОА), Движение исламской революции Афганистана ДИРА) и т.п.
4 Одна из них: Моулави Голь Рахман Дивбанди "Дары моджахединов. Муфтии в борьбе". Перевод с пушту на фарси осуществил Моулави Сейед Мухаммед Сорхруди место и год издания не указаны). книге излагаются вопросы особенностей исполнения мусульманами исламских установлений и предписаний и толкования религиозно-правовых норм в условиях ведения джихада. Джихад (ар., старание, усердие, рвение) - борьба за веру, отдача всех сил ради распространения и торжества ислама; одна из главных обязанностей мусульманской общины. Среди немусульман джихад обычно понимается только как вооруженная борьба с иноверцами (которую многие мусульманские народы называют "газават") и неточно передается выражением "священная война". В 80 - начале 90-х годов ХХ в. в Афганистане под лозунгом джихада исламские партии страны вели войну против республиканского правительства, а после его падения - и между собой. Джихад является дополнительным стимулом активности моджахеда (воина, ведущего джихад), поскольку он проповедует усердие, рвение, доведенные до самопожертвования. В случае своей гибели моджахед становится шахидом (святым, мучеником, павшим за веру) и согласно исламским канонам сразу попадает в рай.
5 Афганистан: борьба и созидание… С. 18.
6 Улемы - сословие мусульманских богословов и законоведов. На практике улемами называют все категории мусульманских духовных наставников, тех, кто совершил паломничество в Мекку, а также образованных, уважаемых мусульман. Джирга (съезд) улемов имел большое значение.
7 Вакуф - в мусульманских странах движимое и недвижимое имущество, предоставленное государством или отдельным лицом в виде дара, в том числе по завещанию, на религиозные или благотворительные цели. Вакуф составляет экономическую основу влияния мусульманского духовенства.
8 Так, государство поддерживало деятельность 10 медресе, 10 домов "хранителей Корана", 134 шиитских молельных домов и 2474 мечетей из 15 тыс., имевшихся в стране.
9 От 10 до 60 долларов США.
10 В середине 1980-х годов в структуру афганской армии входили сухопутные войска (четыре армейских корпуса), ВВС и ПВО, пограничные и территориальные войска, формирования гражданской обороны, специальные войска и военные учебные заведения общей численностью около 165 тыс. человек.
11 Например, главный мулла афганской армии получал зарплату 10 300 афгани, мулла армейского корпуса - 6800 афгани, мулла дивизии (бригады) - 5800 афгани.

Генерал-майор В.С. ХРИСТОФОРОВ

ХРИСТОФОРОВ Василий Степанович родился 13 мая 1954 года в Челябинской области, окончил в 1976 году Казанское высшее военно-инженерное училище, а в 1985 году - Краснознаменный институт КГБ СССР имени Ю.В. Андропова. С октября 1985 по январь 1989 года проходил службу в должности сотрудника Представительства КГБ СССР при органах безопасности Демократической Республики Афганистан. Доктор исторических наук (2005 г.), диссертацию защитил по теме "Деятельность органов контрразведки в НКВД СССР (1941-1945 гг.)", научная специализация - юриспруденция. В 2002 году В.С. Христофорову присвоено звание генерал-майор. В настоящее время В.С. Христофоров является начальником Управления регистрации и архивных фондов ФСБ России.

№10 за 2006