Алгоритм кочевого мира - 2

В своем труде "Наскальные изображения Южного Казахстана" геоархеологи Ренато Сала и Жан-Марк Деом высказывают мысль о том, что "в Казахстане, согласно изученным на сегодня материалам, значительная часть петроглифов была сознательно создана как культурный объект, художественное изображение порядка слов, памятник и метка земли мигрирующими племенами". Подобный способ передачи знаний и мыслей был едва ли не ведущим в период дописьменной истории. Поскольку во многих случаях сюжеты, изображенные на скалах, оказались схожи, то ученые пришли к выводу, что петроглифы Горного Алтая, Тувы, Южной Сибири, Центральной Азии и Внутренней Монголии должны рассматриваться в совокупности.

Тюркский культурогенез

Часть петроглифов напоминает элементы рунического алфавита. Но наблюдается схожесть не только сюжетная. На некоторых изображены клейменые животные, тамги, которые позволили выявить их схожесть с тамгами Юго-Западной Монголии, Центральной Азии и Северного Причерноморья. Также, несмотря на некоторые отличия, их анализ позволил выявить общность происхождения с кочевыми племенами, принимавшими участие в разгроме Греко-Бактрии. Тамг много, только за десятилетний период (1882-1892) исследователем Катановым было собрано около 3 тысяч. Зачастую рядом с петроглифами находили и рунические письмена. Возникновение письменности совпало с периодом интенсивных передвижений, миграций и смещений этносов. По мнению российского исследователя Лотмана "для того чтобы письменность сделалась необходимой, требуется нестабильность исторических условий, динамизм и непредсказуемость обстоятельств, и потребность в разнообразных семиотических переводах, возникающих при частых и длительных контактах с иноэтнической средой". Что касается "контактов с иноэтнической средой", то, выйдя на просторы Центральной Азии, тюрки столкнулись с проблемой установления новых и сохранения старых связей с ближними и дальними соседями. Кочевой мир, вобрав и переработав опыт письменной цивилизации Передней Азии, "создал оригинальный рунический алфавит, наряду с которым использовалось уйгурское, согдийское, манихейское, тибетское письмо, а также брахми и "эстрангело".

В свой статье "К генезису тюркских рун" казахстанский исследователь Алтай Аманжолов утверждает, что существование алфавитной письменности у раннекочевых племен Южной Сибири и Семиречья документально подтверждается двумя руническими или руноподобными надписями из захоронений V-IV вв. до н.э. Это надписи на костяной бляхе из долины реки Иртыш и на серебряной чашечке из долины реки Или. На первой изображен символ оленя-солнце, что подтверждает тюркоязычная надпись "белый олень". На чашечке надпись в две строки: верхняя, свидетельствующая о древнем поминальном ритуале: "Старший брат, |тебе| этот очаг. И нижняя, которая гласит: "Чужой, опустись на колени! |Да будет у| поколения пища!". Автор особо отмечает, что данная расшифровка текстов никем из ученых не оспаривается.

Примечательно, что в долине рекиИли были обнаружены две наскальные надписи на древнегреческом алфавите. И если "языковая принадлежность одной из них под сомнением, то другая является тюркоязычной". Они датируются I в. до н.э., что, по мнению Алтая Аманжолова, указывает на "относительную стабильность тюркского рунического письма". Этот алфавит обнаруживает близкую генетическую связь, во-первых, с ранними типами древнегреческого алфавита (особенно с малоазийскими и италийскими) и, во-вторых, с северосемитско-финикийским (в том числе с ранним арамейским) и южносемитскими алфавитами. Исследователь приходит к выводу, что тюркские графемы "непосредственно восходят к древнейшему общему источнику алфавитных письменностей". И заключает: "Таким источником могло быть какое-то раннее логарифмическое или алфавитное письмо III-II тысячелетий до н.э.". Имеются ли основания для таких предположений? Откуда древнегреческий и семитско-финикийские алфавиты? В качестве версии можно предположить, что распространению древнегреческого и финикийского языков способствовала близость греко-бактрийского царства, образованное в 325 году до н.э. архонтом Александра Македонского Селевком Никатором. При нем и Антиохе I эллинский элемент был достаточно силен. Греческий историк Арриан в своем "Анабазисе" указывал, что, когда Александр возвращался из Индии, за его войском следовали финикийские купцы.
Как об этом пишет Олжас Сулейменов: "Этносы не сидели на месте. Народы перемещались на гигантские расстояния, останавливаясь на разных точках на несколько лет или на несколько веков, а то и тысячелетий. И всюду - оставляли следы своего пребывания".

Другой исследователь Сарсен Аманжолов в своей работе "Памятники древнетюркской письменности и их отношение к современным тюркским языкам" отмечает: "В китайских источниках четко говорится, что в древности тюркской рунической письменностью пользовались Дом Тюгю...". Кто это? Скорее всего, речь идет о Ту-кю, образованных "из смешения разных родов", обитавших в западной части Шэньси, отвоеванной в IV веке у китайцев хунну и сяньбийцами. Тюрколог Пельо расшифровал это слово как "тюрк-ют", т.е. "тюрки", первопредком которых являлся князь Ашина - "благородный волк". С 505 по 581 г. тюркюты, почитавшие "синее небо и черню землю", установили господство от Китая до Дона, от Сибири до Ирана. В "Шах-наме" Фирдоуси описывал битву между тюркютами, как их именует поэт "тюрками страны Чин", и полководцем Бахрамом Чубином. Накануне сражения Чубину снилось, что его противники превратились во львов. Тюркюты прибегли к колдовству, бросали в небо огонь, чем вызвали ветер и черную тучу, осыпавшую персов стрелами. Примечательно, что таким способом шаманы вызывали дождь. Несмотря на дурное предзнаменование Чубин начал битву и победил. Захваченный в плен колдун признался, что это он наслал на Бахрама сон. И это не легенда, не вымысел Фирдоуси, тюрки и иранцы действительно воевали с переменным успехом. Китайские летописцы считали, что слова "тюркский хан" и "волк" синонимами. И это имя впоследствии превратилось в этническое наименование племенного объединения.

Единое прошлое

К кочевым народам причисляют не только скифов, саков, гуннов и прочих. По всей видимости, еврейские племена тоже долгое время кочевали со своими стадами по Северной Аравии и вели ожесточенную борьбу против оседлых земледельцев Палестины. Как об этом отмечает в своем труде "Ранние формы религии" историк и этнограф Сергей Токарев: "Впоследствии, завоевав эту страну и смешавшись с ее населением (XIV-X вв. до н.э.), евреи и сами перешли к земледельческому хозяйству; но следы прежней взаимной отчужденности двух хозяйственных укладов сохранились в их религии, основы которой закладывались еще в "скотоводческий" период". Этот антагонизм нашел отражение в библейской истории о Каине и Авеле. Насколько соответствует действительности предположение Токарева, мы не знаем, но то, что Моисей значительный отрезок жизни провел среди кочевников, это факт.
Примечательно, что в книгах Ветхого завета многократно упоминается "почитание высот". В книге Исход говорится: "И сказал Господь Моисею, взойди ко Мне на гору и будь там; и дам тебе скрижали каменные, и закон и заповеди, которые я написал для учения их... И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору, и слава Господня осенила гору Синай; и покрывало облако гору шесть дней, а в седьмой день Господь воззвал к Моисею из среды облака". В этой связи у нас возникают подозрения, а не являются ли скрижали руническими или клинописными письменами?

Позже царь Соломон построил храм в возвышенной части Иерусалима - храм "Господу Саваофу, живущему на горе Сионе". Там же построена третья святыня ислама - мечеть Аль-Акса. Возвышенности присутствуют и в Новом завете. На горе в Галилее Иисус произнес свою Нагорную проповедь. В евангелиях рассказывается о том, как Иисус "возвел... на гору высокую" трех своих любимых апостолов и "преобразился пред ними" - "просияло лицо его как солнце", одежды стали белыми и блестящими, гора покрылась светлым облаком, и из него послышался голос бога.

Примечательно, что в своих скитаниях по синайской пустыне Моисей обрел пристанище в лагере жреца Иофора, вождя кочевого племени мадианитян и женился на его дочери Сепфор. Он оставался в его шатрах более пятидесяти лет и кочевал вместе с ними. На горе Хорив он увидел странное сияние. И тогда голос из-за горящего куста открыл ему имя свое. "Я тот, кого называют Эа. Ты должен сказать сынам Израилевым, что Эа послал тебя. Аврааму, Исааку и Иакову представал под именем Эль-шаддаи; я не называл им своего имени Яхве". Шумеры называли его Энки, вавилонянам он был известен как Эа, мадианитяне почитали его как Яхве (Иегова). Примечательно, что аморреяне называли своего бога Эль-шаддаи, или "Повелитель высот", т.к. первозданное царство Эа находилось за высокими горами на севере от двух великих рек Вавилона. Моисей обратился к Иофору с просьбой обучить его ритуалам культа Яхве и, овладев ими, отправился вызволять свой народ из Египта. Вполне допустима мысль, что изначально Яхве был не израильским, а мадианитским племенным богом. Позднее, скорее, под вавилонским влиянием Яхве приобретет черты бога - миросоздателя.
Кстати, просмоленный ковчег с младенцем Моисеем был извлечен из воды и показан Мерит, жене фараона Ханефферра, которая и назвала его Хапимос - "отпрыск разлива". По версии английского исследователя Дэвида Рола, эта длинная форма имени была сокращена до "Мос", позднее редакторы Библии переиначили это имя на еврейский манер Моше (Моисей), что означает "вынутый (из воды)". Моисей знал египетскую иероглифику и читал месопотамские клинописные тексты. Был знаком с преданиями страны Пунт (территория нынешней Эритреи) и Халдеи. Примечательно, в китайских мифах роль ковчега выполняла тыква.
Египетский историк - жрец Манефон рассказывает историю исхода следующим образом: некогда захватил Египет, пришедший с востока народ, называемый гиксосами (царями-пастухами), которые были иудеями. Они правили Египтом с начала XVII века до первой половины XVI до Р.Х. Иосиф Флавий признавал особые отношения, сложившиеся между гиксосами и евреями.
Культ гор тесно связан с мифологией. В Древней Греции это Олимп, Парнас, Осса; на Ближнем Востоке это вышеупомянутый Синай и Елеон, в Монголии Бурхан Халдун и Богда-Ола. В Корее - это Кымгансан, у китайских даосов - "Нефритовая гора", у нас - Хан-Тенгри. В иранских преданиях фигурируют Хару и "гора богов" Бехистун. В космогонии индуизма и буддизма Хару превратилась в "мировую гору" Меру (Сумеру).
Занятно: северомонгольские сказания, в которых описывается сила и мощь героя, сравнивают его отца с мировой горой Сумер, а мать - с молочным морем. В тюркской мифологии, наряду с горой и всемирным деревом, в качестве такой же универсалии выступает молочное озеро - владение богини - матери Умай, которое находится на вершине горы, возвышающейся в центре срединной земли. Хотелось бы отметить, что в нашем представлении этим местом могло бы быть находящееся в Иране древнее святилище Тахти-е Сулейман, предполагается, что в эпоху Сасанидов там находился храм зороастрийцев. Показательно, что в эпоху правления Хулагидов монголы не только построили там крепость, но и расширяли храмовый комплекс. В киргизском лексиконе до сих пор имеет хождение поговорка: "Из груди матери Умай молоко течет". В алтайском сказании говорится:

В белизне (небесной) тесть мой Бади! Ступающий на Тазим Прислонившийся к Сумер - горе, Омывавшийся в Сут-коле (молочном озере).
И нам начинает казаться, что это не случайное совпадение. В Книге бытия упоминается слово "Шинар" (Сеннаар), которое ученые обычно отождествляют с Шумером. В клинописных текстах встречается слово "Шумер" или "Сумер". В древнееврейском произношении это название звучало как Шим (Сим). Допустима мысль, что это огласовка имени сына Ноя - Сима, считавшегося предком носителя этого эпонима. В шумерских клинописях упоминается некий Аб Адам - Отец Адама, видимо, это и есть имя бога.

Дом номадов

Слово "аб" есть и у тюрков. Как об этом пишет Олжас Сулейменов: "Самый ранний образец такой графики сохранился только в тюркском руническом алфавите: "аб" - "дом", "жилище". И далее к ним дополняет "юрту". По версии Сулейменова он подобен тюркскому линейному знаку "вход в пещеру и крестообразная загородка из сушняка". В шумерском письме он изображается по-другому, причем обозначение напоминает юрту. У них есть и другое толкование "аб", в смысле "дверь". Не беремся судить достоверность этого предположения, но определенная логика в этом есть. Вспомним, что слово "дом" может означать клан, семью, династию и т.д. Он считает, что "шумерский знак дома, воплощенный в архитектуру, вынесли из Древней Передней (в нашем понимании это действительно - передняя) Азии предки причерноморских скифов". Большинство ученых склонно считать скифов и саков индоевропейцами и это так, но, по мнению главного научного сотрудника Института археологии МОН РК Зейноллы Самашева, индоевропейская общность распалась в III веке до н.э. И ее нельзя рассматривать как единую языковую.

В своей книге "Тюрки в доистории. О происхождении древнетюркских языков и письменностей" Олжас Сулейменов цитирует Истрина - автора большого труда "Возникновение и развитие письма": "...Почти все восточные буквенно-звуковые системы ведут происхождение от финикийского через арамейское письмо. Кочевые западно-семитские племена арамейцев переселились в Сирию, Палестину и затем в Месопотамию в середине II тысячелетия до н.э. Первоначальной их родиной были бесплодные аравийские степи, расположенные к югу от Сирии и Месопотамии. Степи эти не могли прокормить быстро растущее население. Поэтому они порождали одну за другой переселенческие волны, направлявшиеся к северу, в плодородные долины Сирии, Палестины, Месопотамии. По-видимому, первыми такими волнами занесло в Месопотамию к началу III тысячелетия до н. э. семитские племена Аккада, а затем амореев, образовавших впоследствии вавилонскую и ассирийскую державы".
Мы понимаем, что написания букв и звуков, их произношение и языковая принадлежность это очень важно. Какие руны выглядят древнее - енисейские или орхонские, - тоже. Кто их распространял - тюрки или "доители кобылиц" - скифы? Справедливости ради отметим, что терминов "сакские письмена" или "скифские" мы не слышали. Для нас важнее то, что их распространяли номады. Для большой наглядности приведем высказывание известного российского тюрколога Щербака. В своей книге "Тюркская руника" он пишет: "Мы выделяем несколько групп рунических надписей тюрок, исходя, главным образом, из места их нахождения и учитывая размеры, формальную и содержательную значимость.

I. Надписи Монголии.
II. Надписи бассейна Енисея и Хакассии. III. Надписи Восточного Туркестана.
IV. Таласские памятники древнетюркской письменности. V. Надписи Алтая.
VI. Рунические или руноподобные надписи, найденные в различных районах европейской части России. VII. Руноподобные надписи Венгрии.
VIII. Руноподобные надписи Болгарии и Румынии. IX. Прочие надписи".
Вспомнилась статуя короля Белу IV, виденная нами на площади Героев в Будапеште, под скипетром которого в 1239 году оказались покинувшие под натиском Батыя приволье Дешт-и Кипчак степняки хана Котяна. На Руси их звали половцами, в Европе они известны как куманы, в Венгрии их звали кунами. Барельеф под статуей изображает встречу Белу в ущелье Роднай с вождями кипчакских племен: олаш, кур, бургол, контош, а также примкнувших к ним аланов - яссы, перебравшихся через карпатские хребты. Одним из условий принятия кочевников под руку Белу был переход их в христианство. Те согласились, при условии, что будут читать молитвы на тюркском языке. Еще в позапрошлом веке куны читали молитву, но абсолютно не понимали ее смысл. Со слов стариков известный венгерский тюрколог Иштван Кунгур Мандоки записал строки "Бизин атамыз кым сен кокте... - Боже, еси ты на небеси", в которой угадывается "Отче наш". Молитва заканчивалась словами: "...Тенгри. Амен!". Так властелин вечно синего неба Тенгри стал синонимом бога!

Соприкосновение двух миров

Академик Алексей Окладников писал: "Древняя тюркская Сибирь оказалась теснее связанной с Западом, чем с Востоком. Ее культура много богаче и ярче, чем можно было полагать ранее. У берегов Байкала, на Ангаре, Лене сходились и расходились пути древних культур Востока и Запада, существовали мощные по тем временам самобытные культурные очаги, без учета которых история Евразии не может быть полностью понятой. Как мы видим по находкам, от крепостей тюрков в Прибайкалье ведет их путь на Дон и Дунай". Скорей всего знаменитый археолог имел в виду эпоху раннего средневековья. Более ранний период характеризуется устойчивой связью и с Дальним Востоком. Французский востоковед Жан-Поль Ру писал, что задолго до новой эры у тюрков, живших тогда на Алтае и Южной Сибири, был "человек - небо" - Тенгри. Отмечая его появление, китайские историки относят это событие самое позднее к V-III векам до нашей эры. Фрагмент древнетюркской рукописи, сохранившийся в Институте востоковедения РАН, гласит:

" ...город Лоцзинь стал |владением| длинноволосых; окрестности благословенного города Чанъани стали полем |площадкой| для свистящих стрел; срединные области были захвачены |все| без остатка. Тюркский степной народ чрезмерно вознесся. Со времени |правления| династий Инь и Чжоу не было никакой возможности его утихомирить и подчинить...".

В 722 год до н.э. кочевники Юн завоевали Западное Чжоу. Летописцы начального периода правления династии Чжоу (ок. 1027 - ок. 256 гг. до н.э.) упоминают о неком тайши, среди прочего ведавшем музыкой при дворе. Тайши называлась придворная должность, которую отправлял один из наиболее влиятельных хунну, впоследствии ставший наставником государя. Древний библиограф Конфуция летописец Сыма Цянь упоминает о том, что в 517 г. до н.э. Конфуций, живя в княжестве Ци, часто встречался и беседовал с тайши, слушал с ним музыку. В свою очередь Гумилев писал, что китайские историки Сыма Цянь и Бань Гу и другие писали о хунну с полным уважением и отмечали у них наличие традиций, способности к восприятию чужой культуры, наличие людей с высоким интеллектом. Характерно, что в своем трактате "Цзюй Цинь мэй Синь" ("Свирепая династия Цинь (ок. 221 - 207 гг. до н.э.) и прекрасная династия Синь") историк и философ Ян Сюн писал: "Когда еще не было Неба и Земли, а был только первозданный хаос, возникло нечто темное и выросло нечто светлое. Темное и светлое разделялись, верх и низ пришли во взаимную гармонию. Впоследствии возникли люди, начали существовать императоры и цари. Во времена всеобщего хаоса их отношения совершенно тонут во тьме, и их нельзя исследовать, последующие поколения ничего не могут сказать о них". Ян Сюн характеризовал эпоху так: "Династия Цинь гнала на войну огромные армии..., изрубила на куски и уничтожила древние письменные памятники, соскоблила с дощечек речи всех философов и сожгла их книги, отменила ритуал и разрушила музыку, залепила глаза и уши народа". По одной из версий, это было вызвано тем, что сановник - конфуцианец, предложил государю разделить империю по примеру древности на уделы, что послужило поводом для запрещения древних книг. Видимо, для устрашения населения казнили ученых. Другой летописец Чжу И-цунь писал так: "Те, которых закопали, были конфуцианцами, идущими по пути смуты, а не последователями совершенно мудрого".

Отверженный бог

Взамен древних, устанавливались новые порядки. Император Шихуан-ди подверг жесткой цензуре все древние книги, "ибо всякий, кто умел читать, мог без труда установить из них, что подобных порядков в древности не было". Никто не имел права трактовать конфуцианские книги "Ши цзин" и "Шу цзин", тех, кто осмеливался это делать, публично казнили. И снова слова хроники: "Старые конфуцианцы, умудренные годами, утаили свои книги и удалились; чиновники ведомства обрядов и учителя замкнули свои языки и замолчали". Тех, кто их просто хранил, отправляли на каторжные работы. Не изымались лишь книги по медицине, фармакологии, сельскому хозяйству и гаданию. Появились небесные предзнаменования: "громадные кометы, падающие звезды, исполинские варвары, зловещие предсказания смерти и других несчастий". Добрые духи оказались от поддержки, весь народ очутился как бы в морской пучине. На втором императоре династия Цинь пресеклась. "Как быстро кончилась их свирепость". Ее летописцы подробно описывали этот период. Но как об этом пишет Гумилев: "Поскольку историография была важным государственным делом, к составлению хроник допускались лишь люди, в политических симпатиях которых не было сомнений". Поэтому, на наш взгляд, все-таки более достоверными выглядят сообщения западноханьских конфуцианцев, в особенности в изложении Ян Сюна. С другой стороны, их антиконфуцианская направленность, сомнительна. Вряд ли эти акции были направлены против учения мудреца. Были казнены 460 человек, по тем временам цифра небольшая. В летописях нет об этом ни слова, но, на наш взгляд, вполне допустима мысль, что таким образом искоренялось все, что было связано с кочевниками, в том числе и верой в Тенгри. Допустимо предположение, что после этого в Китае воцарилась идеология национальной исключительности, "ибо, - как об этом писал Гумилев, - они признали единственным источником культуры только свою страну".
Насколько вера в Тенгри глубоко пустила корни, мы не знаем, но нашу уверенность в своем мнении питает энциклопедия "Мифы народов мира". Согласно которой "Термин Тенгри был представлен еще в языке хунну (III век до н.э. и раньше). Его сближают с хуннским ченли ("небо"); и что самое главное, предлагаются и более широкие параллели (кит. "тянь", шумер. "дингир" - "небо")". И далее - хотя в позднейших преданиях название "Тенгри" иногда прилагается к верховному небесному божеству, чаще оно обозначает бога вообще (также в буддийских, манихейских, мусульманских текстах); место верховного бога в шаманской мифологии у тюрок, и особенно у моголов, обычно занимают другие персонажи (Ульгень, Хормуста), а термин "Тенгри" закрепляется за классом небесных богов". Если их распределение по слоям (более характерное для тюркской мифологии) в принципе иерархично, то связь с различными областями неба (у монгольских народов) отражает дихотомию светлого и темного, благожелательного и демонического. Множественность Тенгри у монголов чаще всего выражается цифрой 9, позднее, в связи с буддийским влиянием, что соответствует мифологическому образу Индры и его окружению, их число увеличилось до 33. По отношению к Тенгри часто употребляется буддийский термин "самовозникший".

Юрта как модель построения мира

Преодоление таких пространств было бы немыслимо без такого изобретения кочевников, как
>юрта. В мировоззрении номадов она олицетворяет собой Космос. Ее разборка означала наступление Хаоса, а установка - вновь создание Гармонии. Она состоит из трех частей: кереге, уык и шанырак (решетчатый остов, жерди купола юрты и ее круговое навершие). В монгольских юртах есть четвертая часть - столб, поддерживающий шанырак. Цифра три - известна в древней философии как мировая символическая доминанта. Авторы книги "Космос казахской культуры" Каракузова и Хасенов отмечают, что человеческая душа представлена у казахов тремя видами: "ет-жан", "шыбын жан" и "рухи жан". После смерти человека шыбын-жан уходит в небо, ет-жан в землю, рухи-жан - остается в доме умершего. Предки казахов трижды обходили покойного. Перед его выносом, трижды поднимали и опускали, что представляет собой прощание с тремя мирами земной жизни.
Сама же юрта была моделью космоса и триединства Вселенной, символом освоенного пространства. Круг Солнца, полукруг неба и полукруг юрты сформировали представления о трех частях Космоса. По мнению авторов, "все мышление строилось на аналогиях: солнце - голова, т.е. шанырак юрты; туловище - лучи солнца. Уыки юрты; ноги - земля, кереге, таким образом, подразделяясь на верхний, низший и срединный миры. Верхний мир, мир обитания богов - предков, срединный мир - мир обитания людей, и низший мир - мир мертвых, мир смерти. Высший мир шанырак делит на четыре части, что соответствует четырем сторонам света (север, юг, запад, восток) и четырем стихиям (воздух, земля, огонь и вода), т.е. он делит пространство юрты, а с ним и весь мир по вертикали на четыре. Все развивается по закону аналогий, круг становится самой совершенной формой движения. Три геометрические исходные: точка солнца, плоскость земли и объемность юрты способствовали осознанию законов Космоса.
Графически это выглядит следующим образом: по вертикали пространство имеет три горизонтальных сечения, которые, соответственно представляют нижний, срединный и высший миры. Каждый из них содержит четыре стихии и четыре стороны света. Через центры трех миров проходит вертикаль пространства, соединяющая три мира. Низший мир, это мир мертвых, соответственно - прошлое, срединный мир, мир обитания людей - настоящее. Высший мир, это обитель богов - будущее. Вертикаль пространства совпадает с осью времени. Четыре стороны света и вертикаль - это характеристика пространства. Четыре стихии обладают цветовым кодом. Огонь - оранжевым, вода - голубым, земля - коричневым и воздух - синим. Учитывая спектр разложения света, прошлому соответствует красный цвет, настоящему - зеленый, будущему - фиолетовый.
Известный казахстанский специалист по народной мифологии и фольклористике Едиге Турсунов описывает одно из древних преданий: "Схватил тогда Тенгри пучок света, полыхавший под ногами, связал из огня и дыма гигантский струящийся поток и бросил этот луч, состоящий из пыли, газов, камней, миллионов солнц, планет, звезд, высоко - высоко над раскаленной чашей. И пролегла над бушующей огненной пеной далеко - далеко широкая туманная полоса и поднялись вверх еще не к небу, ибо его еще не создал Тенгри, но к светящемуся спасительному потоку миллионы спасенных птиц. Не отклоняются они и поныне. И дорога эта стала называться Путь птиц, т.е Млечный Путь.
Естественно, выше трех миров - это пространство бога Тенгри и земли Умай. Черная земля и Синее небо. Рассмотрим логическую интерпретацию космогонии миров: Создатель творит землю и небо. С философской точки зрения, это связанные между собой дух и материя. Они являются основой для остального мира: планет, звезд, всей Вселенной. Рождение происходит в следующей последовательности: вначале появляется Дух и Материя как единая субстанция, которая порождает Пространство и Время. В нашем случае - это три мира, разделенные на четыре стороны света, четыре стихии в трех мирах, это связанные в некотором пространстве параметры: огонь - функция состояния, вода - функция процесса - движения. Воздух - производное Духа - поле. Земля в стихии - носитель материи - вещество. Применительно к любому объекту, например, человеку: земля - тело, воздух - душа. Энергия состояния (потенциал) - огонь, энергия, находящаяся в движении (кровь, лимфа, желчь) - вода. Умозрительно тело человека, подобно трем мирам, делится на три части: голову, туловище, ноги. Если все параметры находятся в гармонии, то человек имеет гармоничную связь с Создателем.

(Продолжение следует)
Искандер Аманжол, Рахим Койшибаев
16 марта 2007г. № 10 (738)