Среди фантастических красных песчаных холмов, окружающих Тонский залив на южном берегу Иссык-Куля, скрывается множество уникальных памятников многовековой истории кочевых племен, на протяжении тысячелетий заселявших эту благодатную для охотников и скотоводов местность между лесистыми склонами снежного хребта Тескей Алатоо и обширными зимними пастбищами полупустынных плато Боз Бешик. Рядом с курортными пляжами и пансионатами можно обнаружить петроглифы каменного века и скифские могильники III-V веков до нашей эры, каменные изваяния эпохи Тюркского каганата, руины средневековых крепостей, разрушенных во времена монгольских нашествий, остатки капищ шаманизма, буддийские надписи и надгробия мусульманских святых.

Древние традиции и самобытные религиозные представления центральноазиатских кочевников сохраняют живые корни в повседневном быту и мировоззрении современного населения Иссык-Кульской области Кыргызстана, продолжающего почитать культовые места, поклонение которым, по всей очевидности, возникло в самой глубине времен.

Из всех местных достопримечательностей наиболее известна долина священных родников Манжылы-Ата. Здесь находится мазар знаменитого наставника суфизма и чудотворца, успешно распространявшего ислам среди кочевых киргизов. Но его культ, предположительно утвердившийся в конце XVII века, самым причудливым образом переплетается с гораздо более ранними культами, связанными с почитанием земли и воды, животворящих сил природы и легендами о Матери Оленихе - мифологической прародительнице многочисленного киргизского племени Бугу.

Само имя Манжылы-Ата - скорее всего, благочестивое прозвище. На разных языках тюркских народов Центральной Азии оно может означать и высочайшую степень почтения, и покровителя местности, и покровителя странников, гостеприимного праведника, и владельца благодатных пастбищ на плоскогорье. Священная долина представляет собой целый лабиринт неглубоких ущелий между глинистыми степными холмами, из недр которых бьет множество родников. Каждый родник считается целебным, хотя изначально они могли служить, в первую очередь, удобными водопоями для овечьих отар, пригоняемых из окрестной полупустыни.

Титул покровителя пастухов и стад, роднит культ Манжылы-Ата с культами Чапан-Ата и Занги-Ата, распространенными в IX-Х веках из районов центрального Тянь-Шаня и Семиречья далеко на запад до Ташкента и Самарканда тюркскими племенами карлуков, в чьих представлениях ислам еще сильно перемешивался с остатками скотоводческих верований Западной Сибири и Алтая. Но эта, возможно, изначальная ипостась святого впоследствии была отодвинута на задний план его репутацией чудотворца, обладателя волшебной силы подземных источников. Произошло так, наверное, потому, что сакральная "репутация" места имела гораздо более древнее происхождение, долина была местом паломничества кочевых племен, живущих на берегах Иссык-Куля, задолго до того, как там поселился знаменитый наставник мусульманской религии.

Знатоки святых мест в Кыргызстане дают советы паломникам, что за здоровьем и долголетием лучше все же идти к священным источникам Ыссык-Ата в горах под Бишкеком. Богатства (стад) стоит просить у святого Чолпон-Ата, посещая его мазар на северном берегу Иссык-Куля, вблизи известного одноименного курорта. А самое ценное, чем может одарить ищущего его покровительства Манжылы-Ата - это семейное счастье, душевное равновесие и благополучие в личной жизни. Значит этот святой, в первую очередь - не целитель и не патрон пастухов, а заступник семьи и рода, хранитель внутренней целостности человека?.. Изучая клубок преданий, связанных со священной долиной, исследователь может наткнуться на поразительные аналогии и параллели с древнейшими культами, восходящими к временам шаманизма, матриархата, почитания тотемов и духов предков.

Чудеса на любой вкус

Сколько именно целебных родников бьет из недр долины Манжылы-Ата - подсчитать трудно. Туристам обычно рассказывают о девяти чудотворных источниках. Мистики насчитывают до двух десятков. Паломники, приходящие со своими нуждами, стремятся к одному, им обетованному, стараясь, впрочем, посетить и как можно больше других, хотя до самых дальних из них, находящихся уже в горах, способен дойти не каждый.

Передвижение паломников по священной долине начинается с молитвы в мечети и поклонения мазару Манжылы-Ата на круглой вершине высокого холма. Оттуда по плоским седловинам соседних увалов расходятся тропы к целительным родникам. Многие из них хорошо видны издали, потому что рядом с ними обычно растут одинокие большие деревья - старые плакучие ивы, выделяющиеся яркой зеленью крон на фоне красных, серых или охристых глин, поросших скудной степной растительностью.

Первый родник, носящий имя самого святого, бьет прямо у подножия мазара. Вода в нем довольно мутная на вид, почти стоячая. В ней плавают сухие листья и травинки. Но считается, что эта вода очищает кровь, укрепляет сердце и печень, выводит камни из почек, и вообще омолаживает и продляет жизнь. Под сенью огромной ивы заботливые смотрители держат пиалы для питья. И никто из паломников обычно не брезгует "общей посудой", поскольку считается, что вода исцеляет и инфекционные болезни.

Следующие знаменитые источники называются Близнецами. Они расположены очень близко друг к другу. Однако первый, очищающий внутренние органы, очень теплый и мутный, и не замерзает практически круглый год. Холодная вода второго, имеющая острый привкус металла, регулирует обмен веществ, и, говорят, может даже избавить от нервных болезней и вредных привычек, включая наркоманию и алкоголизм. Но с наступлением осенних холодов, еще до первого снега, она превращается в твердую ледяную пробку.

Паломники утверждают, что среди целебных источников, скрытых в лабиринте долины Манжылы-Ата, есть такие, умывание в которых обостряет зрение и слух, делает твердой руку стрелка и помогает держать равновесие акробату. Есть даже родник по имени "Азиз", будто бы наделяющий благочестием, справедливым уважением людей и праведной славой. Легенды гласят, что его охраняют священные белые змеи, которые ни за что не подпустят к нему злобного гордеца или праздного честолюбца. Говорят, возле этого родника несколько раз замечали следы огромного существа, дракона. Этот родник также способен дарить откровения тайных истин и религиозные озарения.

Самые дальние родники находятся уже высоко в горах, и добраться до них способен не каждый, только сильный духом человек. Не случайно один из источников может наделить вас отвагой. По преданию, он образовался на месте, куда вылилась кровь из ран героя, одержавшего тяжелую победу в смертельном сражении. К этому роднику отцы-киргизы приводят своих сыновей и молятся, чтобы они выросли сильными, выносливыми и бесстрашными. Самый маловодный родник, вода в котором едва появляется над поверхностью почвы только 1 сентября, и с началом зимы вновь исчезает на девять месяцев, называется "Илм": это родник мудрости, знания и вдохновения. В наши дни воду из него стараются зачерпнуть люди творческих профессий - писатели, художники, музыканты, поэты. Хотя верующий христианин, наверное, остережется искать вдохновение таким способом. Зато в традиции суфизма обращение за творческим вдохновением к стихийным силам природы - в порядке вещей, конечно, при обязательном условии, что человек прежде укрепил свой дух истиной верой.

Сложная геологическая структура долины, богатой подземными водами и залежами минералов, естественно, создает и особенную атмосферу, необычную энергетику. Поэтому сегодня она привлекает массу европейских туристов, среди которых много уфологов, экстрасенсов, йогов, почитателей Карлоса Кастанеды и прочих духовных искателей, убежденных, что Манжылы-Ата - настоящее место силы, не слабее ацтекских пирамид или преддверий Агарты. Многие из них утверждают, что здесь их посещают мистические видения, они становятся очевидцами НЛО, "открывают" третий глаз и т.п.

Мудрый, терпимый и добродушный смотритель мазара - молдо (мулла) Кыдырбек, человек с высшим юридическим и мусульманским образованием, знающий истинные тайны места, умело поддерживает интерес каждого посетителя, рассказывая увлекательные истории по вкусу слушателей. Не отрицает и связи с "Космическим Разумом" или "Иерархией Шамбалы", рекомендуя, в таком случае, пить воду из родников и предаваться медитациям в особенные часы - с 13 до 15 дня и с 3 до 7 утра. Дескать, именно в это время местность становится передатчиком информации, хранимой в огромном природном "компьютере" водных глубин Иссык-Куля…

Спровадив любопытных туристов, молдо приступает к своим прямым обязанностям - читает молитвы для мусульманских паломников, пришедших к мазару Манжылы-Ата с надеждой на чудо, которое им насущно необходимо.

Слезы Матери-Оленихи

Большинство паломников со всего побережья Иссык-Куля, дальних уголков Кыргызстана и из соседних стран Центральной Азии приходят в долину Манжылы-Ата, чтобы совершить надлежащие обряды и напиться соленой воды из источника Бугу-Эне - Матери Оленихи, чье покровительство вкупе с благословением святого, согласно народным поверьям, приносит долгожданное потомство семьям, прежде бывшим бездетными.

Эти семьи, часто приезжающие на паломничество со своими родителями, братьями, сестрами, другими родственниками и друзьями, обязательно останавливаются в долине на целые сутки. Без суеты и спешки режут жертвенных животных - барана или козу, в зависимости от возможности, варят ритуальное кушанье, которым угощают друг друга, смотрителя, иногда прохожих путников, потом устраиваются на ночлег. По ритуалу, чтобы получить необходимую благодать и надежду на продолжение рода, нужно обязательно заночевать в священной долине. Желательно под открытым небом, вблизи чудотворных источников. Но в плохую погоду можно и под навесами здешней скромной хижины - ханаки, за пользование которой не взимается никакой платы, кроме добровольных пожертвований. Следующим утром, вновь посетив родник, некоторые уносят с собой накануне специально оставленные возле него березовые колыбели - бешики, с тем, чтобы обязательно вернуть их назад с благодарственным пиром спустя год, когда обетование сбудется, и в колыбельках уже побывают младенцы.

Ритуал, освященный покровительством мусульманского святого, имеет очень старинные корни. В древности тюркские народы поклонялись четырем высшим силам - божеству Тенир или Тенгри - владыке светлого Неба, его лучезарной супруге Умай, мрачному демону смерти Эрлику, управляющему подземным миром теней, и земной богине плодородия Жер-Суу, что значит Земля-Вода. Тенир даровал высший смысл, высокие помыслы, царскую власть и воинскую доблесть. Умай дарила любовь и вдохновение. Эрлик плел темные сети судьбы. А богиня "серединного мира" Жер-Суу, отождествляемая с самой Природой и еще с Родиной, управляла земными делами, миловала урожаем или карала засухой, распоряжалась стихийными бедствиями или благодатной погодой, наделяла плодородием полей, стад и счастливым потомством в доме или напротив - морила голодом, падежом, эпидемиями, несчастием и бесплодием, тщетой мирских усилий. Поскольку ее культ был связан с землей, растительностью и водой, ее старались умилостивить, совершая сезонные или по случаю коллективные служения всем племенем, родом, семьей. Например, собирали от каждого двора все необходимое - жертвенных овец, зерно, лепешки хлеба, посуду и украшения и у верховья реки обратившись лицом к западу, совершали моления. Просили воды, тепла, плодородия и приплода стад. А потом, заколов животное, пускали кровь по воде, варили мясо и устраивали общую трапезу. Кочевники скотоводы поступали так каждую весну, когда из земли появлялась первая зелень, что совпадало с началом расплода овец. Летом - чтобы попросить дождя, которого долго не было. Осенью - перед отгоном стад на зимние пастбища. И в недобрых случаях, если на скот и людей нападал мор, начинали свирепствовать хищники, тряслась земля или налетала саранча.

Подобные обряды могла проводить и одна семья, если ее начинали преследовать неудачи, главные из которых - болезни и отсутствие наследников. С постепенным распространением ислама в центральном Тянь-Шане, начавшимся с IX века, и окончательно завершившимся только в XVII веке, этот старинный обычай не ушел из повседневного быта кочевников, а был освящен и освоен новой религией. Но для его выполнения стало необходимо отправляться к ближайшему мазару мусульманского святого, и жертвоприношения с трапезой предварять мусульманской молитвой, чтением сур Корана и омовениями в чистой воде.

На берегах Иссык-Куля религиозная традиция поклонения Земле-Воде, существовавшая в Центральной Азии с древнейших времен, совместилась с оставшимися со времен матриархата тотемистическими представлениями одного из крупнейших киргизских племен - Бугу, что значит "олень". По мнению многих ученых, это племя пришло в центральный Тянь-Шань с верховий Енисея где-то в IX веке. И принесло с собой мифологическое представление о своем предке-прародителе - Рогатой Матери, со временем трансформировавшееся в красивую легенду, наиболее полно изложенную в знаменитой повести Чингиза Айтматова "Белый пароход".

Когда-то давно племя киргизов, жившее тогда на Енисее (Эне сай - Мать-река), были перебиты внезапно напавшими на их селение врагами. Спаслись только мальчик и девочка, в тот день ушедшие в лес за грибами, а когда вернулись, вражеский хан позвал Рябую Хромую Старуху, велел ей отвести их в лес и убить, чтобы не осталось никого из этого племени. Старуха хотела сбросить детей с высокого обрыва в реку, но в последний момент из чащи вышла самка марала [марал – подвид оленя благородного, Cervus elaphus], и заговорила с ней человеческим голосом. Мать Олениха сказала, что возьмет на воспитание сирот, потому что охотники убили ее потомство. Она взяла их с собой и увела в далекий край, на берега озера Иссык-Куль, дав им новую родину, которую завещала беречь и любить. Мальчик и девочка выросли, стали мужем и женой, а когда пришло время родов, олениха снова появилась из леса, и принесла на рогах колыбель из белой березы с серебряными бубенцами. Первенца назвали Бугубаем. Когда он повзрослел, взял в жены красавицу из племени кипчаков, и от них пошел род Бугу - самый сильный и многочисленный в этих краях.

Бугинцы почитали Рогатую Мать и никогда не трогали маралов. Встретив благородного оленя на лесной тропе, охотник сходил с седла, уступая ему дорогу. Красоту любимых девушек сравнивали с изяществом олених. Но однажды, когда умер очень богатый и знатный вождь, родичи захотели украсить его гробницу оленьими рогами, и нарушили древний запрет, убив священное животное. С тех пор в крае воцарилась смута. Племена снова начали враждовать друг с другом. Каждый род охотился за драгоценными оленями, превратив рога маралов в предмет роскоши и торговли. Рогатая Мать обиделась на своих неразумных потомков и увела последних оленей обратно, за горы. Перед уходом она стояла на горной круче, глядя на Иссык-Куль, и роняла горькие слезы…

Другая версия этой легенды была записана историком и этнографом Чоканом Валихановым, исследовавшим обычаи киргизских племен. Герои тюркского предания Кара-Мурза и Асан, охотясь на оленей в окрестностях священной горы Ала-Мышык, заметили в стаде маралов прекрасную девочку и мальчика с оленьими рогами. Последнего они убили, и схватили его сестру, бросившуюся на тело брата, безутешно рыдая. Легенда гласит, что ее проклятия сделали Кара-Мурзу и Асана бездетными. Хан Мирза-Кул, к которому привели пленницу, отдал ее в жены своему внуку Яман-Кулу. Красавица стала прародительницей могучего рода, прославилась необыкновенной мудростью и волшебными чарами, но в последствии утратила оленьи рога. Согласно преданию, потеряв их, она вымыла голову и приказала служанке вылить воду в такое место, которого не касалась нога человека. Но служанка из любопытства отпила глоток, от чего зачала сына. В своих записках Валиханов сообщал, что киргизы поклоняются Рогатой Матери, считая ее покровительницей озера Иссык-Куль, и в тяжелые моменты жизни приносят ей жертвы, прося помощи и заступничества.

Многие исследователи древних религий Центральной Азии и Сибири обращали внимание, что у разных народов тотемные фигуры оленя (Бугу) или быка (Огуз), считающиеся прародителями родов и племен, выступали также божествами плодородия и стихийных сил, чей культ был нередко связан с почитанием рек, озер и источников.

В XVII и даже XVIII веке горные области центрального Тянь-Шаня все еще представляли собой окраину мусульманского мира, где старые религиозные представления кочевых племен с большим трудом уступали место исламу. Наставникам суфизма, бравшим на себя миссию распространения правильной веры среди язычников, приходилось считаться с особенностями традиционного мировоззрения кочевников. Например, знаменитому учителю Ходже Исхаку - сыну великого шейха Сеийд Ахмада Касании и ученику святого Лутфуллы из Чуста, по дороге в Кашгар обратившему в ислам киргизских племенных вождей, пришлось для убедительности творить чудесные исцеления, которых не могли совершить их родовые идолы - буты. Так и могучий провидец, получивший прозвище Манжылы-Ата, наверное, не случайно избрал местом своего поселения долину священных источников, почитавшуюся окрестными племенами с незапамятных времен. Культ мусульманского святого со временем непротиворечиво сплелся с древнейшими обычаями рода Бугу.

Охота с беркутом - возрождение традиционного быта киргизов

В последние годы долина Манжылы-Ата стала местом проведения красочных фестивалей охотников с ловчими птицами, которые привлекают внимание европейских туристов к южному берегу Иссык-Куля и, заодно, способствуют возрождению традиционных обычаев бугинцев. По словам искусного беркутчи из поселка Каджисай Ишенбая Кыдырова, старинный промысел возник в далекую пору, когда у киргизов Тянь-Шаня еще не было огнестрельного оружия, стрелы плохо слушались ветра, и от охотничьего мастерства прирученных птиц нередко зависело выживание целых семей в горах. Но традиционный промысел едва не исчез за последние десятилетия из-за экономических трудностей. Зато теперь, как в славную старину, хороший беркут может обеспечить благополучную и счастливую жизнь своего владельца.

- На охоту с беркутом ходили мой дед и отец. Они настолько хорошо понимали пернатых хищников, что, казалось, могли разговаривать с ними на их языке, - рассказывает Ишенбай. - Я тоже мечтал стать умелым беркутчи, и проводить все время на вольных просторах. Но мои родители отговаривали меня от этого занятия, в конце прошлого века ставшего нерентабельным из-за оскудения природы и дороговизны жизни. Ослушаться старших я не мог, и потому получил образование финансиста, чтобы востребованной профессией обеспечить нормальное существование своей семьи. Но когда крепко встал на ноги, нашел себе учителя - старого охотника Кутулдо из Терт-Келя, который посвятил меня во все тонкости национального искусства охоты, сохранившегося в наибольшей полноте в Тонском районе, на исконных землях бугинцев.

Выбор будущего воспитанника беркутчи начинают с пристального наблюдения за его родителями - дикими беркутами, которых в горах Тескей-Алатоо обитает двенадцать подвидов. Спариваться орлы начинают на исходе зимы, в феврале. Их сказочно красивые брачные игры, когда пары птиц, сцепившиеся когтями, совершают головокружительные пике над горными пропастями, видны издали, и говорят о том, что вскоре орлы начнут вить гнездо. В конце марта самка откладывает яйца, которые высиживает сорок дней.

В мае обычно выводится пара птенцов. В середине июля, перед тем, как уже оперившиеся орлята готовятся в первый раз подняться в воздух, беркутчи, осторожно поднимаясь по отвесным скалам, пробираются к гнезду. Выбирают одного орленка, глядя на его рост и величину когтей, по которой уже можно судить, насколько мощной и свирепой будет взрослая хищная птица. До осени птенца просто выкармливают. В природе молодые беркуты в это время тоже находятся под неусыпным присмотром родителей, поскольку по неопытности могут атаковать слишком сильную и опасную для них дичь. С ноября, когда беркут подрастет, охотник начинает его обучение. Сначала дает привыкнуть к обществу людей, приручает не нападать на детей и домашних животных. Снимает колпачок с глаз и кормит с рук, иногда за общим столом. Потом начинает натаскивать с помощью движущихся чучел, на спину которым привязываются куски сырого мяса, и тянут на веревке.

- В один прекрасный день я ловлю в капкан живую лису, слегка перевязываю ей ноги, чтобы сразу не убежала, и выпускаю на нее беркута, чтобы он самостоятельно убил ее и поклевал внутренности, - говорит Кыдыров. - Если все пройдет, как надо, вскоре сажусь на коня, беру птицу на руку, и везу на первую охоту. Как только молодой беркут поймает свою первую добычу в горах, не важно - сурка, зайца или шакала - он становится полноценным охотником, в перспективе способным добывать даже очень сильных зверей.

Крупный беркут справляется с матерым волком, легко убивает косулю, атакует архаров. В неволе он может прожить до полувека. Но настоящие беркутчи никогда не держат обученного орла больше десяти лет. Ведь спустя это время беркут становится полностью взрослым, и ему нужно создавать свою пару, выводить птенцов. - Как бы не тяжело было расставаться, но я отвожу питомца на горные пастбища, где много сурков и зайцев, и отпускаю на свободу, - рассказывает беркутчи. - Конечно, он не боится человека и может подлетать на опасную близость к людям. Но в горах Тянь-Шаня никто в здравом рассудке не посмеет убить беркута, ведь он считается священной птицей, живым символом Кыргызстана. У нас все помнят историю, как в голодные годы войны один беркут помог выжить целому аулу. В старину охотничьи птицы обеспечивали киргизов всем необходимым. Помогали защищать стада от волков, добывали мясо для еды и шкуры для одежды. Поэтому в народе считается, что безумцу, поднявшему руку на беркута или разорившему гнездо, не будет никакого счастья в жизни.

Нынешний питомец Ишенбая Кыдырова трехлетний беркут Думан - огромный красавец с размахом крыльев в два метра. По словам хозяина, он может поймать добычу весом до двадцати килограммов, за один сезон ловит не меньше пяти лис, хотя, при необходимости способен добыть и волка, и косулю.

- Он ест только свежее мясо, до килограмма в день, - делится охотник. - Но благодаря развитию туризма в долине Манжылы-Ата ловчие птицы стали фактически сами обеспечивать себя пропитанием. Иностранцы платят за шоу с охотничьим беркутом около 50 долларов, что позволяет беркутчи содержать своих подопечных в отличной форме. Выступив на последнем фестивале, я получил приглашение в Англию, где договорился с тамошними любителями охоты о выделении средств на создание питомника в Каджисае. Ведь это прекрасно, что в нашем краю, сохраняющем первозданную красоту природы, могут возрождаться исконные обычаи предков. Кому-то охота с беркутом, возможно, покажется жестокой. Но мы, киргизы, считаем, что она намного лучше бездумной пальбы по животным из огнестрельного оружия с использованием машин, вертолетов. На мой взгляд, благополучное будущее священных земель вокруг Тонского залива, может быть напрямую связанно с его замечательным прошлым, поскольку многим людям, к счастью, приходит в голову, что культурное и историческое наследие - это богатство духовное, и не только.

Андрей Кудряшов
Фото © А.Кудряшова
Древние захоронения в Тонском заливе.
Тропа паломников.
Мазар святого Манжылы-Ата.
Беркутчи Источник Бугу-Эне.
На берегу Иссык-Куля.
Беркутчи Ишенбай Кыдыров со свои питомцем.
Беркут атакует.