Есть опасения, что политика, проводимая властями в отношении национальных меньшинств, рано или поздно принесет свои горькие плоды. Остается надеяться только на то, что народная мудрость и историческая память туркмен окажется сильнее националистической идеологии.

Корейцы

1939 год - 40 чел.;

1959 год - 1,9 тыс. чел.;

1970 год - 3,5 тыс. чел.;

1979 год - 3,1 тыс. чел.;

1989 год - 2,8 тыс. чел.

Корейцы как группа населения появились в Туркменистане (и вообще в Центральной Азии) после 1937 г., когда они были переселены Сталиным с Дальнего Востока. Их число в республике стало сокращаться еще в 70-е годы. Они давно ощущают себя "людьми 3-го сорта". Несмотря на то, что они русскоговорящие, к русским их не причисляют. Мусульманами они также не являются. Живя в традиционном обществе, где традициям и обычаям отводится главенствующая роль, корейцы практически не имеют устоявшихся традиций. Ощущение своей "третьесортности" в стране, в которой они воспринимаются как случайные люди, не позволяет им отстаивать свои позиции в сохранении собственной культуры и языка.

Образованные корейцы, занимавшие в советское время высокие должности в различных сферах, предпочли уехать из страны. Сегодня корейская диаспора в подавляющем своем большинстве занята торговлей на рынке. Уступать свои рыночные позиции конкурентам - значит остаться ни с чем, ибо сегодня представителям корейской нации в туркменском обществе практически не на что рассчитывать. Корейцев-врачей, банковских работников, учителей или юристов, еще работающих здесь, можно пересчитать по пальцам. Практически все специалисты с высшим образованием и опытом работы уехали в Россию, Казахстан, Узбекистан, Германию, Корею. Те корейцы, что остались, или на пенсии, или продают на базаре овощи, салаты, молочные продукты. Наиболее успешные сумели обзавестись небольшими магазинами.

Поэтому каждая корейская семья, живущая в Ташаузе, стремится построить свой мирок, в котором было бы тепло, светло, сытно. Трудолюбия и предприимчивости корейцам не занимать. Их мало осталось, но чувство локтя они не утратили…

Наибольшая диаспора корейцев проживает на севере страны в Ташаузской области. В годы советской власти существовали целые хозяйства, где компактно проживали корейцы. Например, в Ленинском (ныне Акдепинском) районе был совхоз, который называли корейским. Основным занятием жителей было выращивание риса. Постепенно корейских рисоводов вытеснило с полей местное население, почувствовавшее, что это выгодное дело. Выращивать рис выгоднее, нежели горбатиться на хлопковом поле и получать гроши.

В настоящее время в 8-ми районах Ташаузской области проживают единичные семьи этнических корейцев, а в самом Ташаузе количество таких семей не превышает сотни. Периодом подъема корейской культуры можно считать начало 90-х гг., когда корейцы организовали Ташаузское землячество, установив связи с исторической родиной. Некоторым из активистов удалось даже посетить Корею, привезти оттуда учебники корейского языка и начать обучать ему корейских детей. В тот период вспоминались и восстанавливались национальные традиции, отмечались дни рождения, организовывались встречи корейского Нового года. Все это стало затухать по мере того, как ужесточался политический режим. Лидеры землячества уехали из страны, а оставшиеся занялись устройством собственной жизни.

Корейцы трудолюбивый народ, и многие из них нашли собственную нишу в условиях новой жизни. Кореянки первыми начали готовить национальные салаты и продавать их на рынке. Сохраняя в тайне секреты их приготовления, они не позволили женщинам других национальностей перейти им дорогу и по-прежнему считаются непревзойденными мастерицами разнообразных острых блюд, ассортимент которых постоянно расширяется. Другая ниша кореянок - это изготовление в домашних условиях кисломолочных продуктов и хлебобулочных изделий. Местные молочно-маслодельный и хлебозаводы значительно уступают в качестве и разнообразии продукции корейским мастерицам. А такого продукта, как, например, творог, и вовсе нет на прилавках ташаузских магазинов, и купить его можно только у кореянок.

Местные корейцы практически нерелигиозный народ. Возможно, если бы у них был свои проповедники и свои храмы, они бы вспомнили свою веру, но ничего этого в Туркменистане нет. В 90-е гг. в Ташауз приезжали американские корейцы из Чикаго, которые, по желанию, крестили и посвящали в христианскую веру маленьких корейцев. Но большинство людей этой национальности считают себя все же буддистами, а потому предпочитают оставаться совсем без веры, чем быть приобщенными к чужой.

Курды

1926 год - 2,3 тыс. чел.;

1939 год - 2 тыс. чел.;

1959 год - 2,3 тыс. чел.;

1970 год - 2,9 тыс. чел.;

1979 год - 3,5 тыс. чел.;

1989 год - 4,4 тыс. чел.

В Ашхабаде и недалеко от него проживают курды. Их сейчас около 6 тыс. чел. Это потомки репрессированных, депортированных из Ирана, Турции, Ирака, Закавказья. Курды в целом сохраняют свою самобытность, особенности своей материальной и духовной культуры. Однако сейчас их развитие идет под влиянием "современной туркменской культуры", насаждением идеологии правящего режима, "рухнамизацией" и унификацией национально-культурных ценностей всех народов "под туркмен". Представители данного нацменьшинства - в большинстве мусульмане-суниты. Но среди курдов есть и шииты, и йезиды, и даже христиане, которые имеют проблемы со свободой своего вероисповедания. Всем известны два религиозных течения курдов: йезиды и али-аллахи.

Курдянки, занимающиеся "челночным" бизнесом и летающие за товаром в Турцию, находятся под контролем туркменских спецслужб. Неоднократно у них возникали проблемы с вылетом в Стамбул. Как только в Турции случаются восстания или теракты курдских сепаратистов, курды Туркменистана имеют проблемы. Некоторые женщины снимались прямо с авиарейсов пограничниками, на все их возражения им отвечали, что если будут "шуметь", то их обвинят в принадлежности к международной террористической организации. Они далеки от политики и страдают только потому, что курды по национальности.

Кыргызы

1939 год - 48 чел.;

1959 год - 231 чел.;

1970 год - 354 чел.;

1979 год - 272 чел.;

1989 год - 634 чел.

Кыргызов в Туркменистане немного, но скоро их видимо не останется вообще. В последние несколько лет вузы Кыргызстана стали привлекательны для туркменской молодежи. Немало лебабцев учится в вузах Оша, ашхабадских и ташаузских студентов - в Бишкеке. Особой популярностью для продвинутой туркменской молодежи, особенно той, что владеет иностранными языками, является Американский Университет в Центральной Азии (АУЦА).

В условиях падения уровня туркменского образования молодежь нашла альтернативу в АУЦА, дающего после окончания учебы сразу два диплома: американский и Минобразования Кыргызстана. Выпускники АУЦА из Туркменистана продолжают обучение в зарубежных университетах, работают на престижных должностях в СНГ. С каждым годом увеличивается число желающих стать студентами АУЦА, Славянского университета или других кыргызских вузов. Однако межгосударственных соглашений в области образования у Туркменистана и Кыргызстана нет. Минобразования Кыргызстана не признает аттестат о 9-летнем туркменском среднем образовании, отказывая выпускникам школ из Туркменистана в приеме в вузы. Кыргызские же дипломы, полученные после 1993 г., считаются недействительными в Туркменистане.

Тем, кто стремится в Бишкек за знаниями, Минобразования Туркменистана заявляет, что работу в своей стране они вряд ли получат. Однако и эта перспектива не останавливает юношей и девушек, мечтающих получить нормальное высшее образование.

Начало регулярных полетов авиамаршрута Ашхабад-Бишкек-Ашхабад планировалось на август 2004 г. Прямой рейс в столицу Кыргызстана был бы отличным подарком студентам, обучающимся в кыргызских учебных заведениях и вынужденных добираться через Узбекистан или через Казахстан. Для многих "челноков", привозящих товар с дешевого рынка Дордой в Бишкеке, прямой рейс также мог оказаться большим облегчением в их труде. Однако рейс так и не открыли.

Немцы

1926 год - 1,3 тыс. чел.;

1939 год - 3,3 тыс. чел.;

1959 год - 3,6 тыс. чел.;

1970 год - 4,3 тыс. чел.;

1979 год - 4,6 тыс. чел.;

1989 год - 4,4 тыс. чел.

Немцы поселились на территории нынешнего Туркменистана еще до революции. Особенно много их стало после коллективизации, репрессий и ссылок 30-40-х годов. В Марыйской области представлена наиболее значительная община немцев, переселенных сразу после ВОВ.

Приверженцы католической Церкви, немцы традиционно отмечают крупные религиозные праздники. Во время празднования Пасхальной недели на деятельность общины немцев, проживающих в городе Йолотань, Марыйской области, местными властями были наложены ограничения.

Сейчас немецкая община активно поддерживается посольством Германии в Туркменистане. Ежегодно во время празднования Рождества и Пасхи устраивается загородный молодежный лагерь. На этот раз в проведении данного мероприятия членам общины было отказано, причем без какой-либо вразумительной аргументации. Сначала местная администрация ссылалась на отсутствие свободных для аренды помещений, затем на проведение военных учений в приграничных зонах, позднее отказ мотивировали отсутствием одобрения "сверху" и сказали просто "не положено".

Екатерина Ротенбергер (староста немецкой общины) отметила: "В приватной беседе с нами один из начальников полиции посоветовал нам "отпраздновать Пасху дома" и не поднимать лишнего шума… Несмотря на то, что нас поддерживает посольство Германии, общине становится все трудней осуществлять свою деятельность и сохранять тем национальную самобытность. С проведением каких-либо национальных мероприятий возникает столько проблем и бюрократических проволочек с туркменской стороны, что делает их реализацию практически невозможной. В этот раз нам вообще отказали в праве собраться вместе, отмечать Пасху, петь национальные немецкие песни…"

Туркменские власти также препятствуют выезду молодых немцев в Германию по программам знакомства с "исторической Родиной". Ранее им без объяснения причин отказывали в выдаче выездных виз, и даже посольство Германии не могло повлиять на ситуацию. Теперь, после отмены выездных виз 3 девушки были сняты" с рейса в Ашхабадском аэропорту без каких-либо причин, хотя документы у всех выезжающих были в порядке.

В постсоветский период значительное число немцев выехало в Германию, видимо скоро немецкая диаспора Туркменистана перестанет существовать.

Поляки

1926 год - 839 чел.;

1939 год - 933 чел.;

1959 год - 560 чел.;

1970 год - 675 чел.;

1979 год - 643 чел.;

1989 год - 620 чел.

Поляки проживают на территории Туркменистана еще с дореволюционных времен (они составляли более 1 процента бывшей Закаспийской области Туркестана). Многие российские офицеры, врачи, инженеры и т.д. в этом регионе были этническими поляками.

Польская национально-культурная организация "Полония Туркменска" пытается зарегистрироваться в Ашхабаде с 1991 г. Все попытки руководителя Валентина Тышкевича зарегистрировать организацию не принесли результатов. Туркменские власти отказывали в регистрации общества по разным причинам.

Тем не менее, в 1992 году был открыт Центр "Полония Туркменска". Польская община в Туркменистане насчитывает около 5 тысяч поляков и лиц польского происхождения. Поляки, в отличие от других меньшинств Туркменистана (русских, немцев, казахов), не имеют возможности выехать на историческую родину, поскольку их историческая родина - Польша к ним равнодушна. Центр оказывает помощь в изучении польской культуры, пропагандирует возрождение ее ценностей в Туркменистане путем проведения мероприятий и контактов с Польшей. Подобные мероприятия и вызвали недовольство туркменских спецслужб, поскольку собирают большое количество людей. Руководителям организации было заявлено о необходимости согласования всех мероприятий с властями, дабы избежать проблем. На каждом собрании Центра присутствует "представитель Комитета по религии" - сотрудник спецслужб. Одним из результатов стало то, что молодые люди, ранее участвовавшие в мероприятиях и католических празднованиях, перестали приходить на собрания Центра. Такой "повышенный" интерес к обществу, объясняется тем, что это как бы две структуры в одной: Центр как общественная организация и как религиозная организация, потому что все члены общества католики, многие из которых даже побывали в Риме на службе Папы Римского.

В связи с этим и возникло много проблем с процессом регистрации. Документы, сданные на регистрацию "Полонии Польской" находятся в Минюсте Туркменистана. В начале 1993 г. и в январе 1998 г. из Министерства юстиции были получены письменные отказы в регистрации. Последний отказ содержал претензии к протоколу учредительного собрания (по мнению юристов министерства, вместо "единогласно" следовало указать конкретное число проголосовавших и т.д.). В отличие от русских и немцев, евреев и казахов, поляки выезжают не на историческую родину, а преимущественно в Россию.

Татары

1926 год - 4,8 тыс. чел.;

1939 год - 19,5 тыс. чел.;

1959 год - 29,9 тыс. чел.;

1970 год - 36,5 тыс. чел.;

1979 год - 40,3 тыс. чел.;

1989 год - 39,2 тыс. чел.

Татарская диаспора была одной из самых старых и многочисленных в Туркменистане. По переписи 1989 г., она насчитывала 39.245 чел. и была 4-й по численности. В советское время татары Туркменистана поддерживали связи с исторической родиной, молодежь получала образование в вузах Татарии и Башкирии. С 1991 г. многие татары переехали на землю предков. Большой отток татарской диаспоры пришелся на три волны миграции нацменьшинств: в начале 90-х, второй половине 90-х гг. и после отмены двойного гражданства. Татары, как и русские, позаботились о приобретении второго, российского, гражданства, поэтому у решивших переехать было меньше проблем с отъездом в Россию и обустройством там.

В начале ХХI в. в Ташаузской области, где издавна проживало много татар, остались в основном люди старшего и среднего поколений: врачи, учителя, руководители среднего уровня. Но и они были на грани отъезда, потому что перед руководителями-татарами стоял выбор: учить госязык или освободить место для туркмен. К этому времени в стране ухудшилась ситуация с образованием. Русскоязычные школы, в которых учились дети татар, перешли на обучение на госязыке. Все меньше татар стало среди студентов вузов.

Накануне нового учебного года ряду школ, в которых обучение частично ведется на русском языке, власти позволили набрать по одному-два первых класса с русским языком обучения. Набрать необходимое число ребятишек предполагалось за счет русских, корейцев и татар. Но как оказалось, русских и татар уже практически не осталось, подавляющее большинство представителей этих национальностей, у которых подрастают дети, уже покинули Туркменистан, большинство из них обосновалось в России. Таким образом, предполагаемые русские классы так и не были открыты. Здешние татары не создавали общественных организаций, землячеств, не стремились, как, корейцы, возрождать традиции, сохранять свою культуру. Но связи друг с другом они не теряли никогда. В радости или беде татары всегда ощущают поддержку своих этнических братьев и хранят обычаи предков.

Вместо заключения

Справедливости ради необходимо отметить, что на бытовом уровне туркмены очень уважительно относятся к представителям других национальностей. Тем не менее, есть опасения, что политика, проводимая властями в отношении национальных меньшинств, воспитание подрастающего поколения на идеях Рухнама (в которой есть такие перлы, как "Советы пытались разбавить туркменскую кровь" и т.п.), рано или поздно принесет свои плоды. Остается надеяться только на то, что народная мудрость и историческая память туркмен окажется сильнее националистической идеологии.

P.S. Может показаться странным, что автор почти не упомянул о положении узбекской диаспоры Туркменистана. Но ее положение столь сложно, что это требует особого внимания.

Равшан Назаров
01.02.2008