С распадом Советского Союза в сознании постсоветских людей образовался духовный вакуум. Новые идеи приживаются с большим трудом, зачастую терпя поражение от мощного наступления чуждой морали и идейных ценностей. Кыргызстан в этом ряду - не исключение. От полного духовного распада страну спасает пока что высокий уровень грамотности и образованности среднего и старшего поколения, полученных в прежние времена.

Но и они, воспитанные в духе советского здорового коллективизма и взаимовыручки, сострадания и бескорыстия, все больше сдаются под натиском разного рода религий и псевдорелигий, ища пищу для ума и сердца, успокоение души. И, надо сказать, старшее поколение кыргызстанцев, как и всех постсоветских граждан, даже в условиях духовного голода отличает избирательный, то есть, более или менее грамотный подход в делах духовных. Чего не скажешь о поколении более молодом и юном. И неспроста в последние годы в мечетях и молельных домах больше стало детей и подростков - идет активная вербовка будущей паствы, которая со временем может вырасти в идейных бойцов ислама. Хорошо еще, если это будут традиционалы.

Издавна большое число кыргызских мусульман придерживается лишь обрядовой формы мусульманства и практически малознакомо с истинными канонами ислама. К тому же, соблюдение мусульманских ритуалов в целом, особенно на севере, не такое строгое, как на юге и в соседних Узбекистане или Таджикистане. Каждодневные пятикратные молитвы и пост выполняются далеко не всеми. Исключением является лишь то, что если орозо (пост) раньше широко соблюдался только в сельской местности, то ныне значительно возросло число постящихся мусульман в городах. Тому есть простое объяснение: в последние годы, особенно после мартовских событий 2005 года, в столицу и в другие крупные города севера наметилась интенсивная внутренняя миграция из "набожной" провинции.

Между тем, по данным историков, и до октябрьского переворота 1917 года не наблюдалось повсеместного строгого соблюдения поста в царском Туркестане и Семиреченской области. Известен случай, когда в ХIХ веке глава крупного северного кыргызского рода Ормон-хан повелел перенести тридцатидневный орозо с летнего времени на зимнее в целях охраны здоровья и генофонда нации, поскольку соблюдение поста в длинные летние дни пагубно сказывалось на самочувствии и трудоспособности туземцев.

Что же изменилось с тех пор, по прошествии полутора столетий? Такие обязательные мусульманские ритуалы, как обрезание, брак по-мусульмански, похороны и поминки, ежегодный пост орозо так же строго соблюдаются многими кыргызами, татарами, уйгурами и узбеками Кыргызстана. Ведь эти ритуалы еще с советских времен населением рассматривались не как религиозные, а как национальные обычаи. Ныне некоторые политики, и даже ученые, заявляют о необходимости восстановления такого старинного обычая, как многобрачие, дабы увеличить численность коренного населения. Причем, введение полигамии пытаются объяснить и необходимостью следования мусульманским законам или же, оправдать "демократическими" причинами, якобы, в интересах бездетных женщин.

Другой религиозный ритуал джаназа - похороны по мусульманскому обычаю с отпеванием покойного, используется практически всеми мусульманами и даже теми, кто не считал себя в полной мере мусульманином. Обычно у кыргызов на похороны приходит большое количество людей, поскольку похороны и поминки рассматриваются как важное общественное событие, во время которого принято забивать крупный и мелкий скот, а это большие расходы. Но, несмотря на это, по мнению верующих, поминальная пища считается священной.

В этой ситуации такая отличительная черта кыргызов, как неромерная щедрость при проведении тоев (пиров), ашей (поминок) и других событий часто рассматриваются как богоугодное следование мусульманским традициям - такое вот хитросплетение национального и религиозного. При подсчете же таких расходов выясняется, что за один год на проведение подобных религиозных обрядов, а также свадеб в Иссык-Кульской и Нарынской областях тратится сумма, которой хватило бы на постройку первой очереди железной дороги Север-Юг.

Характерной особенностью мусульман Центральной Азии и, особенно, бывших кочевников - кыргызов и казахов, является широко распространенная и глубокая вера в могущество и силу духов умерших, отсюда и особое почитание могил. Согласно этим представлениям, дух предков – арбак - покровительствует живым. Эта глубокая вера доходила раньше даже до того, что за осквернение могил в старину полагалась смертная казнь.

Кыргызы придают особое значение и надмогильным памятникам, поэтому воздвигают монументальные мавзолеи (гумбезы) родным, близким или любимым героям. Некоторые называют даже ислам в Центральной Азии "исламом гробниц". Насколько прочна эта традиция, видно даже по изображениям на национальных банкнотах Кыргызстана, где, например, запечатлен мавзолей Манаса или Узгенские мавзолеи - самые почитаемые места.

Другой важной особенностью местного ислама является культ святых мест - мазаров, мавзолеев, старинных кладбищ, объектов природы – это источники и реки, рощи, деревья, горы и камни, необычные постройки. Как правило, кладбища выстраиваются рядом со святыми местами. В случае стихийных бедствий или во время мусульманских праздников массовые молитвы и жертвоприношения устраивают около мазаров. Исторически они долгое время заменяли мечети для кочевников. Среди кыргызов всегда большой популярностью пользовалось паломничество к мазарам, особенно была велика роль женщин в сохранении этих традиций. По последним данным, именно в Кыргызстане находится наибольшее количество святых мест. К сожалению, большинство мазаров малоизученны, хотя в них хранится много тайн и истин прошлого, а пока они используются лишь в религиозном плане.

Особого внимания требуют святые места древнего Оша. Легенды об Оше свидетельствуют о его древнем происхождении и святости - об основании города существует несколько разноречивых версий и преданий. По одному из них, город был основан Александром Македонским, по другому - Сулейманом (Соломоном), а третья легенда приписывает основание Оша даже Адаму. Наиболее часто упоминаемая легенда связана с библейским Соломоном: "Он вел свое войско, а впереди гнали волов с плугом. Когда волы дошли до знаменитой горы, он сказал: "Хош!" ("Довольно!"). От этого будто бы и произошло видоизмененное со временем название древнего города. Популярность горы Сулайман была настолько велика, что Ош иногда называли Тахт-и Сулейман (Трон Сломона). В середине XIX века казахский ученый-исследователь и миссионер Чокан Валиханов упоминал: "Мы сами читали книгу о святых местах в окрестностях Оша. Из нее видно, что Магомет знал о существовании этого города и заповедовал всякому правоверному хотя бы раз посетить ошские святилища... Шейхи ошские также многочисленны. На поклонение в эти места приезжают ежегодно пилигримы с семействами из Коканда, Маргелана, Андижана и других городов Ферганской долины". Наибольшей популярностью среди других мазаров и мечетей пользовался Мазар Сулеймана. Среди некоторых мусульман живы представления об Оше как о второй "Мекке" в Центральной Азии.

В Оше, как религиозном центре, длительное время складывался и выкристаллизовывался комплекс "восточной индустрии туризма", получавшей немалые прибыли от существования здесь святого Сулейман-тоо. В советское время местная администрация вынуждена была бороться за ликвидацию религиозного значения Оша. Волевыми методами и запретительством поставленную задачу решить до конца не удалось, более полутора сотен мечетей было уничтожено, но все же мазар Сулеймана трогать боялись.

Однако в 1953 году, чтобы сохранить памятник, привлекавший потоки паломников, мазар Сулеймана было решено переименовать в Домик Бабура. Хитрость была простая: правитель Индии Захреддин Бабур не имел особого отношения к религии, поэтому памятник можно сохранить. Таким образом удалось спасти мазар от разрушения, однако через десять лет, в ходе хрущевской волны разрушения религиозных сооружений, мазар Сулеймана был все-таки взорван ночью. С ослаблением атестического пресса в конце 1980-х годов в Ошскую святыню вновь устремился поток паломников. В 1989 г. было построено здание, реконструированное по старой фотографии мазара Сулеймана 1920-х годов, но… декорированное в современном стиле.

В настоящее время Ош возрождается как религиозный и этнографический центр, все больше мусульман и туристов посещают его святыни. К великому сожалению, в современных условиях популярность Оша как второй Мекки стала вытесняться его дурной славой как крупного транзитного пункта наркотиков из Афганистана в Европу.

Картину дополняет противоречивое поведение властей разных уровней, в чьем прямом ведении находятся сохранение и придание нового облика подобным святыням. Например, если Национальная комиссия по делам ЮНЕСКО и Минкультуры с огромным трудом добились включения "Сулейманки" в список мирового культурного наследия, то тут же начались странная возня вокруг этого наследия, когда местные власти пытаются отреставрировать святую гору на современный лад, что противоречит международному культурному статусу святыни.

БИШКЕК, 9 октября 2009 года
Садырбек Чериков