В период правления Туркменбаши Православная церковь в Туркмении переживала тяжелые времена, но она выстояла, и теперь может стать одним из основных факторов стабильности в стране.

Как и в годы Советской власти, в период правления Туркменбаши Православная церковь в Туркмении переживала тяжелые времена, но она выстояла, и теперь может стать одним из основных факторов стабильности в стране, геополитическое положение которой и природные богатства все больше и больше приковывают внимание великих мировых держав

Однако обратимся к древности. История христианства в Туркменистане гораздо старше и противоречивее, чем это может показаться современному обывателю, привыкшему к тому, что культура Центральной Азии испокон веков тесно переплетена с исламом. Но это не совсем так. По всей видимости, первые семена христианства были занесены в эти края еще во времена апостолов. Из церковной истории известно, что святые апостолы Варфоломей, Филипп, Матфей и Фома распространяли Евангельское учение в Индии и соседних с ней странах, к которым относятся Центрально-Азиатские земли, в частности территория Семиречья. По свидетельству Абу Рейхана Бируни (973-1048 гг.), уже в середине III века в Мерве (ныне г. Мары в Туркменистане) священником Барахием проповедовалось ортодоксальное христианство. Позднее в числе участников I Вселенского собора в Никее в 325 г. при императоре Константине Великом среди участников упоминается некий епископ из Мерва по имени Илия. В последующие столетия в разного рода источниках все чаще и чаще будут встречаться упоминания о главе Мервской епархии, в 420 г. преобразованной в митрополию. В дальнейшем на развитие христианства в Центрально Азии повлиял Халкидонский собор 451 г., на котором произошел крупный раскол в христианском мире - так, христиане восточнее Византийской империи частично оказались вне общения со своими единоверцами в Европе и Византии. Однако, это не помешало дальнейшему развитию церкви в этом регионе. По свидетельству историков, проповедь христианства распространилась здесь даже в пределы Китая. Христианская традиция в этом регионе была настолько сильной, что ее не смогло поколебать ни тюркское завоевание, ни, позже, арабское. Известно, что в сер. VI в. уже большое количество представителей тюркских племен приняли христианство благодаря трудам митрополита Мервского Илии, прозванного "апостолом тюрок", который пользовался авторитетом не только на Востоке, но и на христианском Западе. Его трудами христианские тексты переводились на тюркский язык.

Даже после арабского завоевания Мерва в 651 г. и начала активного распространения ислама в этих областях, Мерв остался резиденцией христианских митрополитов, сохраняя позиции важнейшего политического, культурного, научного и христианского центра Хорасана, Средней Азии и всего мусульманского Востока вплоть до монгольского завоевания. Среди выдающихся ученых уроженцев Мерва средневековые письменные источники упоминают христианина-врача, философа и математика Сахл Раббана (конец VIII - начало IХ в.), который был сыном одного из секретарей правителя Мерва, так же христианина. Был христианином и известный врач-практик из Мерва Ибн-Маса, оставивший после себя ценные труды по медицине и лекарственным растениям. Все это говорит о том, что христиане продолжали спокойно жить в Мерве и его округе и в условиях господства ислама, положение их было вполне нормальным, и никаких притеснений со стороны мусульман они не испытывали.

В ХII в. христианство принимают найманы (это племя в настоящее является одним из шести племен, составляющий Средний жуз казахов), параллельно христианство проникает в государство тангутов - потомков воинственных тюрок. Основатель сельджукской династии Сельджук до своего обращения в ислам (около середины Х в.) находился на службе у тюркского хана в киргизской степи и одного своего сына назвал христианским именем Михаил. Слухи о распространении христианства на Востоке доходят до Европы и порождают легенду о царстве пресвитера Иоанна - христианском государстве в глубинах далекой Азии. Впрочем, это неудивительно, так как по имеющимся сведениям огузы (предки современных туркмен и азербайджанцев), к которым относятся и сельджуки, в это время также активно перенимают православие. Так, в записках Гий-хана, посетившего эти земли в 1300 г., мы читаем: "Они не имеют ни письмен, ни законов, отличаются свирепостью, но соблюдают обряды и церемонии греков". Очевидно, речь здесь идет о христианских обрядах Православной церкви.

В начале XIII в. Семиречье и восток Центральной Азии покоряют монголы, часть которых была язычниками, часть христианами а также сторонниками иных верований. По этой причине монголы с одинаковым уважением относились к исламу, буддизму и христианству, что выразилось, прежде всего, в освобождении от налогов представителей духовенства этих религий. Ислам в то время не был религией большинства, кроме того, и в мусульманских областях было значительное число представителей других вероисповеданий, в том числе и в Семиречье. Как гласит предание, сын и ближайший преемник Чингисхана Джагатай покровительствовал христианам и, согласно легенде, переданной итальянским путешественником XIV в. Марко Поло, даже был христианином. Есть сведения, что христианство исповедовали его брат Октай и его супруга, впоследствии правительница Монгольского государства.

Ситуация начинает меняться со второй половины XIII в., когда Мурабек-шах, а за ним и другие ханы стали принимать ислам. Вскоре ислам стал активно распространяться среди монголов, а в последствии и среди прочего населения Монгольской империи. Отношение к христианству постепенно начинает меняться. Прежние покровительство и веротерпимость сменяются мусульманским фанатизмом, и в последующие века ислам как государственная религия подавляет все остальные, в том числе и христианство. Христиане активно вытесняются с государственных и общественных должностей. Примерно с середины XIV в. о христианах в Центральной Азии более не упоминается. Христиане здесь появятся теперь только в середине XVIII в., когда Российская империя начнет освоение казахских степей, а во второй половине XIX в. - Средней Азии.

Когда в 1871 г. на территории Центральной Азии было решено образовать Туркестанскую епархию, которую возглавил архиепископ Софония (Сокольский), русской миссии предстояла огромная работа - возрождение христианства на почти невозделанной почве, так как традиции православия далеких веков уже были утеряны, ощущалась и нехватка духовенства. Тем не менее, трудами главы и духовенства Туркестанской епархии возрождение шло полным ходом: из России, а также со святой горы Афон жертвовались списки наиболее чтимых образов Богоматери, были привезены частицы мощей особо почитаемых святых. За 45 лет существования Туркестанской епархии к 1917 г. было построено более 160 храмов, из которых на территории современного Туркменистана располагалось 34 (22 было построено в Ашхабаде). Несколько сельских храмов были даже сооружены на пожертвования местного мусульманского духовенства.

После революции 1917 г. гонения на церковь не прошли мимо и Туркестанской епархии. Так, сосланная в Ашхабад настоятельница Ташкентского Свято-Никольского монастыря игумения Лидия вместе с матерью Евгенией и ее сестрами-послушницами организовали помощь гонимому духовенству. В 1936 году их деятельность была раскрыта местными органами. Община распалась. Игумении Лидии удалось бежать в Ташкент, а монахине Евгении (впоследствии ей удалось вернуться в Ашхабад, где она мирно умерла в 1953 г.) - в г. Теджен, где ее долгое время укрывали туркмены. Всего из принявших мученическую смерть представителей духовенства и мирян Туркестанской епархии на Юбилейном архиерейском соборе 2000 г. двести было причислено к лику святых, часть из них несла свое церковное послушание на территории современного Туркменистана. Единственный храм Туркмении, избежавший участи закрытия и разрушения в годы советской власти - храм св. Николая Чудотворца на старом кладбище в Ашхабаде.

Духовная жизнь на туркменской земле стала оживать лишь с ослаблением гонений на церковь и крушением Советской власти в начала 90-х годов XX столетия. Здания православных храмов стали передаваться церкви, а в городе Балканабаде открылся новый храм. Оживлению церковной жизни во многом способствовало содействие руководства республики, однако во второй половине 90-х годов ситуация резко изменилась. В 1997 г. был принят новый закон и свободе совести в Туркменистане, значительно ужесточавший правила организации и жизнедеятельности религиозных организаций. РПЦ из всех конфессий (исключая ислам, конечно) новые гонения коснулись меньше всего, однако и это надолго затормозило жизнь и без того немногочисленных и разбросанных по всей стране приходов. Ограничения коснулись прежде всего общественной деятельности и распространения печатной продукции, газет, журналов и т д. Следующий виток "закручивания гаек" пришелся на начало 2000-х. Так, ввоз любой печатной продукции из-за пределов страны строго пресекался, издание просветительской газеты, осуществлявшееся при центральном храме в Ашхабаде - приостановлено, подлежали уничтожению даже экземпляры Библии, не содержащие на обложке изображение православного креста. При этом всем, органами национальной безопасности осуществлялся жесткий контроль за деятельностью каждого прихода. В 2001 г. при строительстве дорожной магистрали в Ашхабаде была снесена часть старого кладбища, на котором похоронено значительное число русских.

С окончанием эпохи правления первого президента Туркменистана Сапармурата Ниязова отношение к Русской церкви в целом пошло на поправку. Об этом свидетельствует прежде всего оживление приходской жизни. К примеру, на сегодняшний день воскресная школа Александро-Невского храма г. Ашхабад насчитывает порядка 90 воспитанников, в летнее время действует дневной православный лагерь, также имеется библиотека, видео и аудиотека. Храм занимается также и благотворительной деятельностью - организована столовая, которую могут посещать все нуждающиеся, существует фонд по оказанию помощи малоимущим одеждой и медикаментами. С 2007 г. православные приходы в Туркменистане находятся под непосредственным попечением Святейшего патриарха Московского и всея Руси, что, безусловно, дает серьезный импульс для развития православия на туркменской земле. О потеплении отношений свидетельствует и встреча в мае 2008 г. бывшего митрополита Кирилла (Гундяева), а ныне патриарха Московского и всея Руси с президентом Туркменистана Гурбангулы Бердымухамедовым, на котором были обсуждены вопросы, связанные с жизнью приходов РПЦ в Туркменистане. Обе стороны выразили пожелание об учреждении на туркменской территории самостоятельной епархии, а также возможности подготовки квалифицированных кадров для православного духовенства республики. В настоящее время Русская церковь ведет активную работу в этом направлении, в Смоленской семинарии и Духовном училище начали обучение выходцы из Туркменистана. За минувший год в жизни православного благочиния в Туркменистане произошло два знаковых события - впервые за 12 лет совершено Великое освящение двух храмов - апостола Фомы в г. Теджен и апостолов Петра и Павла в г. Абадан. Все это дает основания говорить о постепенном восстановлении православием своих позиций на туркменской земле, где оно всегда было одним из важнейших факторов стабильности и активного межнационального и межкультурного диалога на принципах взаимоуважения и терпимости.

Юрий Дубовой
02.02.2010