Инициатива по духовной консолидации
Духовное возрождение каждого народа тесно связано, прежде всего, с обновлением его взгляда на свою историю и культуру. Однако, именно это "обновление" часто становится камнем преткновения на пути развития. Столетия преобладания рационального или узко-материалистического миропонимания создали пропасть между современным человеком и традиционной культурой. Поэтому обновление восприятия культуры является своего рода "ключами" к этой культуре. Подобные ключи не так уж просто найти в контексте устоявшихся привычек в восприятии и познании окружающего мира, но без них наши культурные богатства не смогут открыться нам в своей полной красе и потенциале.

Все явления в этом мире, видимо, имеют замысел открываться человеческому восприятию и пониманию постепенно, соразмерно требованиям времени и текущим возможностям человека. Традиционная культура относится именно к таким таинственным "многослойным" явлениям, путь познания которых, кажется, бесконечным. От того, какие способы и уровни восприятия и познания нашей культуры мы задействуем на данном этапе нашей истории, и вообще насколько целостен наш взгляд на собственные корни, зависит качество и глубина нашего видения себя и своей культуры.

Современное осмысление традиционной культуры требует от нас три очень важных шага. Во-первых, мы должны освоить новые способы восприятия и познания нашей культуры. В частности, чтобы понять что-то новое в трансцендентных культурных явлениях кыргызов, нам сегодня крайне необходимо возродить из забвения так называемое "интуитивное познание". Подобное познание еще часто называют "иррациональным", как противовес "рациональному" или научному познанию. Если в научном познании мы часто ориентируемся на разум, логику и внешнее экспериментирование, то интуитивное познание задействует сердце, чувства и опирается на внутреннее самопознание. Главным в научном познании является внешняя доказуемость явления, а в интуитивном познании – его внутренняя ощутимость и соприкосновение с ним. Без сочетания интуитивного осмысления и более смелого научного экспериментирования в настоящее время невозможно раскрыть глубинные аспекты традиционной культуры и, следовательно, в полной мере раскрыть истинный потенциал человека. В этом контексте невозможно не согласиться с Альбертом Эйнштейном, который как-то сказал следующее: "Интуитивный ум – это сакральный дар, а рациональный ум – его преданный слуга. Мы создали общество, которое почитает слугу и забыло истинный дар"1. Другим очень важным моментом является необходимость сочетания в рамках научного познания гуманитарных и естественно научных подходов в исследовании культурных явлений, поскольку феноменальность, трансцендентность многих явлений традиционной культуре невозможно раскрыть и объяснить лишь в рамках гуманитарных наук.

Во-вторых, немаловажным сегодня является наша способность выйти и на новые уровни восприятия и познания своей традиционной культуры. Самый простой уровень, на котором мы можем воспринимать и познавать свою культуру – это уровень формы. На этом уровне для нас важно внешнее проявление и выражение культурного явления (форма и ее вариации). К примеру, на этом уровне для нас мир Манаса – это эпос с определенной рифмой, количеством строк, композицией, сюжетом и эпическим смыслом. Эпос "Манас" не раз удивлял мир в качестве самого масштабного эпического произведения. На этой почве выросло не одно поколение литературоведов, фольклористов и представителей других схожих наук и сфер. Пик восприятия кыргызами феномена сказания эпоса "Манас" на уровне формы пришелся на советские времена. Второй уровень восприятия и познания культуры – это уровень символов. На этом уровне важны смыслы и значения культурного явления для человека и общества (информация и ее интерпретации). Так, мир Манаса для кыргызов – это герои, образы, события, исторические обстоятельства и, самое главное, символ мужества, стойкости, единства, мудрости и других положительных качеств кыргызского народа. Эта почва взрастила на себе множество философов, культурологов, этнографов; массу национальных идеологов и общественных деятелей различного масштаба. Подобное восприятие данной "жемчужины" нашей культуры активировалось после распада СССР и обретения Кыргызстаном независимости. И, наконец, сегодня, мы стоим на пороге третьего уровня восприятия и познания культуры – это уровень технологий. На этом уровне для нас важно воздействие культурных явлений на наше сознание или энергоинформационное состояние (энергия и ее воздействие). Освоение этого уровня требует от нас рассмотрения, например, феномена сказания эпоса "Манас" в качестве определенной технологии энергоинформационного или духовного пробуждения и развития личности на индивидуальном и коллективном уровнях. Этот уровень имеет огромный потенциал по формированию продвинутых психологов, социальных экологов и других специалистов по личностному/общественному и духовному росту человека, а также грамотного или понимающего слушателя. А самое главное – такой уровень понимания традиционной культуры обладает большим будущим в плане объединения кыргызов вокруг идеи самосовершенствования человека, его связи с Космосом и гармонического сосуществования в природе и социуме. Это новое восприятие своей культуры для кыргызов, по всей видимости, стало актуальным и реальным после апрельских событий 2010 года. Эти события, в каком-то смысле, явились видимыми индикаторами пробуждения духа кочевника (или вообще высшей природы человека, его стремления к естественной справедливости и гармонии) и выброса подсознательной агрессии народа, накопившейся и мешающей дальнейшему развитию общества.

Если первые два уровня, в основном, опираются на восприятие и изучение конечного продукта культурного творчества и его смысловые и информационные интерпретации, то третий уровень делает упор на восприятие и изучение носителей (сказителей, музыкантов, художников, шаманов, мастеров-ремесленников и др.) и воспринимающей стороны (народа) культурных явлений. Иными словами новый этап познания коренной культуры – это познание трансцендентной (сверъхъествественной, высшей) природы непровяленного мира и путей его связи с нашим реальным (проявленным) миром. Надо отметить, этот уровень восприятия и познания культуры является огромным пространством, которое только-только начало раскрываться кыргызам и другим народам мира. И если мы сможем продвинуться в этом направлении, то мы сможем стать обладателями важных и эксклюзивных технологий психологического оздоровления и развития сознания человека, которые могут принести неоценимую пользу не только кыргызам, но и всему миру.

В-третьих, очень важным сегодня является целостность восприятия традиционной культуры. Каждое культурное явление кыргызов, которое даровано кыргызам и сопровождает нас многие столетия, можно считать единством трех взаимосвязанных компонентов: трансцендентной (высшей) природы явления, передатчика или носителя сакрального дара; общества, как принимающей стороны. В случае с феноменом сказания эпоса "Манас" - это мир Манаса, сказитель и слушающая аудитория. Сегодня кыргызы постепенно переходят именно к такому целостному восприятию данного центрального компонента своей матрицы выживания, и это очень важный этап нашей истории.

Таким образом, выход на новые уровни и освоение новых способов восприятия и познания явлений (особенно, трансцендентных явлений) нашей традиционной культуры и обретение целостности миропонимания является сегодня "золотыми ключами" к нашей собственной безмерно богатой культуре. Только они могут открыть современному кыргызу дверь в прикладную культуру (культуру, применимую на практике в современных условиях) и превратить культуру в реальный ресурс для развития общества. Если наше восприятие культуры не обретет эти три ключа, то мы будем бесконечно теоретически рассуждать о культуре или только успевать "откапывать" и бороться за сохранение исчезающих артефактов своей культуры. Если все же мы сможем обрести эти три ключа, то у нас есть возможность раскрыть очень реальные технологии внутри нашей культуры (прежде всего технологии трансформации сознания человека), наслаждаться постоянным самообновлением культуры и проявлением ее в различных формах, и строить реальные социальные системы, опираясь на свою культуру на свои духовные коды. И это вполне возможно, поскольку любая коренная культура – это гармоничный набор механизмов духовно-материального развития человека, адаптированный максимально для конкретно взятого народа.

Отрывок из книги "Кыргыз Өзөгү" (Часть 1) Бишкек, 2012
30.04.2012

Индира Раимбердиева