КРАСНЫЙ ЖЕЛТЫЙ ЗЕЛЕНЫЙ СИНИЙ
 Архив | Страны | Персоны | Каталог | Новости | Дискуссии | Анекдоты | Контакты | PDAFacebook  RSS  
 | ЦентрАзия | Афганистан | Казахстан | Кыргызстан | Таджикистан | Туркменистан | Узбекистан |
ЦентрАзия
  Новости и события
| 
Четверг, 26.06.2014
22:58  С 2015 года граждане СНГ будут въезжать в РФ по загранпаспортам
22:44  Как Обама подталкивает Россию и Китай навстречу друг другу, - Дм. Саймс
22:40  Мигранты в России подорожают. В Россию каждый год въезжают порядка 15-16 млн мигрантов
21:52  Незаживающие раны Йемена. Ястребы США гнездятся на Аравийском полуострове, - С.Кожемякин
21:45  Сара Вагенкнехт - наследница Эрнста Тельмана и новая звезда на политическом небосклоне Германии, - П.Густерин
17:18  Ошибку на казахстанской купюре в 1000 тенге нашел историк из Актобе. Не тот Кюль-Тегин (фото)
17:17  За хороший мираж и пустыни не жалко, - Рашид Гарипов

16:25  Около 100 таможенников разом арестовали в Узбекистане
16:23  Парламент РК принял закон, обязывающий спортсменов знать гимн Казахстана
16:20  Зачем Америке Майдан, - Сергей Глазьев
15:35  Донецкая и Луганская Народные Республики официально объединились в Федерацию Новороссия
15:33  КырДепутаты vs "Кумтор": ледниковый период, - 24.kg
15:14  В Кыргызстане все кому не лень перекрывают дороги, - Д.Подольская
14:33  Боевики "Исламского государства Ирака и Леванта" терроризируют регион с помощью краденого американского оружия, - Times
14:29  Буш, Обама и хаос в Ираке, - Corriere della Sera
14:00  Тюркская академия выпустила первый номер международного экспертно-аналитического журнала "GLOBAL-Turk"
13:37  Гражданам Китая могут разрешить въезд в Крым без виз
12:59  Узбекские дороги. Вместо европейского качества - испанский "кетменьстрой", - Н.Рахматов
12:55  Бардак на кыргызо-казахской границе: кому – мучения, а кому – прибыль, - Ж.Чынаев
12:28  Даже тувинский шаман Дондуков понимает, что на Украину надо вводить российские войска
12:10  Кыргызские женщины считают, что их нужно... бить, чтобы они лучше "исполняли свои обязанности"
12:07  КазДепутаты требуют пересмотра школьных учебников и заданий ЕНТ. Особенно по истории
11:51  Гильменд в огне. Талибы пошли в наступление на юге Афганистана
11:48  НАТО получил доступ к воздушному и наземному пространству Таджикистана
11:45  Космос как предчувствие. Казахстан хочет осваивать просторы вселенной отдельно от России, - А.Широков
11:40  Россия и Иран договорились о строительстве двух новых блоков АЭС "Бушер"
11:04  Взрыв на заводе по утилизации боеприпасов в Арыси (Южный Казахстан) - 2 погибших
10:49  Первая официально "поженившаяся" пара казахстанских лесбиянок распалась. Лесби-"девочка" задушила и сожгла "мальчика"
10:30  Дальнейшее бездействие и невмешательство означает попустительство массовым убийствам, предательство антифашистов Украины, - Э.Ханымамедов
10:17  Конфликт в Ираке стал международным. Идут бои за Ясриб, - А.Шунина
10:14  В Таджикистане появится филиал малазийского университета Лимкоквинг
10:11  Вьетнам уходит от нефтегазового диктата Запада с помощью российских госкомпаний, - А.Тюрин
10:07  Сирия вмешалась в войну в Ираке. Запасной план США допускает федерализацию страны, - В.Скосырев
10:05  Генерал Джон Кэмбелл (США) назначен командующим Международными силами содействия безопасности в Афганистане
02:43  Стоимость квартир в Астане не падает из-за выплаты бонусов руководителям в "Самрук-Казына"
02:40  Центральная Азия как единое культурное пространство
02:37  Туризм может стать источником дохода для всей страны, - Н. Сауранбаев
00:47  Иракское контрнаступление Вашингтона. Американские "ястребы" дали команду своей агентуре в Ираке поднять антиправительственный мятеж, - И.Сабиров
00:29  Киев провоцирует войну, чтобы избежать революции, - О.Щедрова
00:19  Ирак на грани раскола, - Паоло Дионизи
Среда, 25.06.2014
23:55  Кабири: Если Таджвласть не справляется с ситуацией в стране, то ПИВТ готова исправить это
22:48  Необыкновенный фашизм Украины, - О.Мономах
22:45  Кто спасет пашню Кыргызстана: органики или химики? - В.Аникин
22:38  Китайцы затопили себя сами. Ученые выяснили причины частых наводнений на реке Хуанхэ
21:46  Парламент Румынии отправляет в отставку президента Бэсеску. Как брата коррупционера
21:17  Жители Ашхабада устроили беспорядки из-за кондиционеров
21:15  Горько! В Узбекистане резко подорожал сахар
21:06  Альтернативу Всемирному банку предложил создать Китай
21:02  В Душанбе анонсирована акция "Скажем пыткам – Нет!"
20:59  Парламент Кыргызстана одобрил выделение 16 млн евро на "идентификацию животных"
16:21  Мэр Бишкека объяснил депутатам смысл слова "аутсорсинг". Всосали?
Архив
  © CentrAsiaВверх  
    ЦентрАзия   | 
Центральная Азия как единое культурное пространство
02:40 26.06.2014

Центральная Азия как культурно-исторический регион

Ольга АБИШЕВА

Центральная Азия – регион, включающий территорию пяти стран – Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан, Таджикистан и Туркменистан. В российской науке с советских времен существовало понятие "Средняя Азия и Казахстан". Исторически сложившееся в советской традиции название региона использовалось до начала 90-х годов ХХ века. Понятие "Центральная Азия" в ходе истории своего существования включало разные, отличавшиеся друг от друга значения. Рассмотрим историю становления этого понятия.

Первую попытку очертить границы региона с учетом многих характеристик предпринял географ Александр Гумбольдт. Он впервые ввел это наименование в науку в 1844 году, очертив его границы на севере Алтайскими горами до склонов Гималаев. Западная граница, согласно ученому, совпадала с Каспием, а восточная осталась неопределенной. Второе осмысление этого понятия исходит из концепции, принятой ЮНЕСКО, и придерживается другого определения границ Центральной Азии. К региону Центральной Азии, согласно этой точки зрения, отнесены Монголия, западный Китай, Пенджаб, Кашмир, северная Индия, северный Пакистан, северо-восточный Иран, Афганистан, районы азиатской России и пять бывших советских республик Средней Азии1. Выделение региона в этом случае выглядит малообоснованным из-за огромных географических и административных границ, но не только поэтому. Страны, полностью или частично отнесенные в данном случае к единому региону, имеют мало общего: у них разные вероисповедания, неродственные языки, относящиеся к разным языковым группам, наконец, несхожие исторические судьбы. Подобное выделение региона основано скорее на физико-географическом принципе членения, согласно которому в единый ареал были "втиснуты" страны Азии в целом. Все эти факты не дают возможности принять данную концепцию, препятствуют видеть в столь искусственном объединении различных государственных образований единый историко-культурный регион.

Наконец, существует третья концепция в определении границ региона, сложившаяся в советской историографии. Согласно ей, существует два отдельных региона – Казахстан и Средняя Азия. Это механическое членение на две части было продиктовано разделением территории на экономические зоны, принятые в СССР. Причем к экономическому региону Средней Азии были отнесены четыре республики (Узбекистан, Киргизия, Таджикистан, Туркмения и юг Казахстана). Принцип политико-географического и экономического районирования, лежащий в основе этой точки зрения, не учитывал культурно-цивилизационные основания, общность исторических судеб республик региона. Сложившийся после распада СССР на постсоветском пространстве новый мировой порядок дал теоретически обоснованные концепции о возможном или даже необходимом интеграционном объединении стран (Казахстана и среднеазиатских государств) в единый регион. Инициатором такого предложения выступил Президент Казахстана Н. Назарбаев.

В 1993 году Президент Казахстана в своем выступлении на региональном саммите государств Средней Азии предложил отказаться от определения "Средняя Азия и Казахстан" в пользу понятия "Центральная Азия". Это предложение было поддержано главами других государств региона. Так, обретение независимости странами способствовало дальнейшему формированию среднеазиатского региона и переименованию его в центральноазиатский. Сегодня центральноазиатский союз – это регион, территория которого равна 3,4 млн. кв. км (больше территории Западной Европы), с общим населением 65 млн. человек2.

В нем проживают народы, исповедующие в основном ислам и говорящие на разных, но родственных языках. Уже в давние времена в Центральной Азии благодаря общей тюркской языковой группе, близости народных традиций и обычаев, конфессиональной общности сложился культурно-исторический регион, что дает основание говорить о его единстве.

Народы, населявшие Центральную Азию, в результате постоянных контактов между собой в течение веков выработали древнюю самобытную и родственную культуру, во многом сходный хозяйственный уклад. Это стало возможным в силу ряда причин. Люди, проживавшие в регионе, говорят на родственных тюркских языках. Это единство сохранилось в тюркских языках до наших дней. Центральная Азия – не только географическое и геополитическое, но и единое культурное пространство. Народы, проживающие в ней, объединяют общие духовные ценности, схожесть национальных традиций и обычаев, общее историческое прошлое, древняя восточная культура.

Как справедливо отмечает Б.А. Литвинский, "сопоставление восточно-туркестанских и среднеазиатских археологических, историко-архитектурных, историко-этнографических материалов позволяет со всей очевидностью показать наличие в древности и в средние века одинаковых моделей экономики и общих этноязыковых, культурных и исторических пластов"3. Этот регион играл важную роль в экономическом и политическом развитии его народов.

Формирование Центрально-Азиатского региона определялось его удобным географическим и стратегическим положением, социально-политическими отношениями, сложившимися в нем и за его пределами. В древние эпохи народы, населявшие его, зачастую входили в разные государственные образования, существовавшие на этой территории. Эти государства распадались, формировались новые. Через Центральную Азию в прошлом велась оживленная торговля между Китаем, странами Ближнего и Среднего Востока и Восточной Европы, т.е. здесь находились пути переселения народов с востока на запад и юго-запад.

Торговые, экономические и культурные связи тюркских этносов Центральной Азии, начало которых уходит в глубокую древность, оставили заметный след в жизни народов этого региона. Надо отметить, что понятие "тюркские этносы" включает в себя не только население Центральной Азии в пределах государственных границ и вне их, но и другие народы мирового тюркского сообщества. Так, например, сегодня насчитывается более сорока народов, численность которых превышает 200 млн. человек, относящихся к тюркской семье4. Но в нашей работе, используя это наименование, мы имеем в виду тюркские народы Центрально-Азиатского региона. Таджики – исторически сложившаяся на протяжении длительного исторического времени на данной территории общность, хотя и относится не к тюркским народам, а к ираноязычным, – также являются жителями Центральной Азии.

Глубокое и всестороннее изучение социально-политической жизни народов региона в древности и средневековье, исследование их политических, экономических и культурных связей принадлежит Б.А. Литвинскому, С.М. Абрамзону, В.П. Алексееву, Л.В. Ошанину, В.Я Зезенковой, Л.Н. Гумилеву, Т.К. Ходжайову, А.Б. Буриеву, А.Х. Ходжаеву, М.К. Кутлукову, Н.Э. Масанову и др. В трудах ученых рассматриваются вопросы формирования этносов, антропология древнего населения, история государственных образований в Центральной Азии, исследуются социально-политическое положение и взаимоотношение народов региона. Мы не будем затрагивать специальных вопросов этногенеза, этногенетической истории, антропологического состава, древней истории народов, населяющих этот ареал. Для нас важно прояснить общие духовные основы, традиционные обычаи и верования, нравственные ценности народов, обеспечивающие культурно-историческое единство региона Центральной Азии.

Важным региональным фактором являются длительные историко-культурные взаимосвязи народов Центральной Азии, формы их хозяйственной деятельности, материальная культура народов региона. Страны и народы Центральной Азии связаны географической и этнической близостью. Общими на протяжении веков были их исторические судьбы, культура и религия. На это сходство накладывает отпечаток то, что многие века они находились в состоянии интенсивного взаимодействия, жили рядом, у них была общая история, экономические, исторические и бытовые контакты. Мощным фактором является языковая близость. Наконец, схожесть национальных обычаев и традиций. При чрезвычайном их богатстве и разнообразии у народов Центральной Азии есть много сходных национальных традиций, в которых нашло отражение мировоззрение, концепция мира, присущая народам. Обряды, обычаи и верования, в частности, пережитки анимизма, шаманства, традиционные архаичные воззрения нашли отражение в ритуалах, посвященных рождению, браку, смерти и другим важнейшим событиям жизни человека.

Конечно, в народных традициях и в художественной культуре Центральной Азии содержатся черты, ценнейшие с общечеловеческой точки зрения, но обратимся к присущим региону культурно-цивилизационным особенностям.

Весьма значимым фактором близости для тюркских народов Центральной Азии в раннюю эпоху была единая религия – тенгрианство, существовавшая до тех пор, пока на всей этой огромной территории через много веков был принят ислам.

Тенгрианство – доисламская религия

Центральной Азии. Космос древнего тюрка

Наиболее ранняя форма сознания – миф, в нем выразились мировоззренческие основы бытия древнего человека. Тюркская мифология кочевых и полукочевых племен, населявших регион, формировалась на протяжении длительного периода. Это происходило задолго до выделения современных народностей, поэтому ученые говорят об общей древнетюркской мифологии. В литературе по среднеазиатским верованиям все чаще высказывается убеждение, что для среднеазиатских народов ислам отнюдь не исчерпывал их духовно-религиозные представления. Систематизирование Б.А. Литвинским этнографических материалов, связанных с разными сторонами жизни памирцев, показывает, что у них "продолжали существовать и даже эволюционировать народные представления, обычаи и обряды, генетически не связанные с исламом и на самом деле восходящие к индоиранской (в исходе – к индоевропейской) традиции"5. К подобным наблюдениям ученые приходят, изучая также традиционные обычаи других народов Центральной Азии. Корни древних обычаев восходят, как правило, к древней религии кочевников – тенгрианству, в основе которой находится культ Тенгри. Почитание Тенгри как верховного божества было присуще всем древним тюркским племенам.

Л.Н. Гумилев отмечал наличие у древних тюрок "четко отработанного мировоззрения", которое они противопоставляли культуре Китая, Ирана, Византии и Индии6. Хотя истоки архаической религии, по общему признанию, неизвестны, ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что она возникла и развилась у тюркских народов Евразии под влиянием пантеизма. Представление о Тенгри как о божестве распространено у всех евразийских кочевников. Согласно древнетюркскому словарю, Тенгри имеет несколько значений: "Тенгри" означает: 1) небо, видимая часть мироздания; 2) Бог, Божество; 3) божественный; 4) повелитель, господин7.

"Тенгрианство как многообразие религиозных идей включает в себя следующие ключевые моменты: идею монотеизма, когда Тенгри рассматривается как Единый Бог; поклонение Небу и природным явлениям как проявление естественной религии; идея трансцендентальности Тенгри как всеобъемлющего безличного начала, всепроникающей безличной силы категориальных абстракций осмысления мироздания; идея открытого мировоззрения как реализация антропосоциального преломления бытия", – пишет Н.Г. Аюпов8.

Слово "Тенгри" имеет практически одно звучание в тюркских языках – казахском, узбекском, киргызском, уйгурском, татарском, башкирском, алтайском и др., отличаясь только фонетическими нюансами. Все его различные варианты (Тенгри, Танра, Тейри, Танри, Дангри, Дингир) применяются для обозначения верховного божества.

Тенгри со значением "Бог", "Всевышний" зафиксирован также в двухтомной энциклопедии "Мифы народов мира": "Тенгри" как неперсонифицированное мужское божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства, выступает еще в древнетюркской мифологии. Возникший, возможно, еще в дотюркскую эпоху, в почти неизменном виде фигурирует и у средневековых монголов (Монхе-Тенгри, "вечное небо")9.

Таким образом, Тенгри – персонифицированное небо, создатель космоса, людей, животных, податель благ и властелин мира. Это Бог-творец, незримое верховное божество. Он являлся символом светлого, благого и справедливого начала мира и жизни. Как отмечает Е.А. Керимбаев, этот общий для тюрков и монголов теоним в своей более поздней форме "Хан-Тенгри" стал очень распространенным топонимом всей центральной части Евразии; например, такой ороним есть на территории Казахстана (одна из высочайших вершин Тянь-Шаня на границе с Республикой Кыргызстан носит название "Хан-Тенгри)". "Тенир" ("Тенгри") в сознании древнетюркских кочевых народов выступает прежде всего как олицетворение космоса (Начало и Первопричина), который вечен, бесконечен в пространстве и вбирает в себя небо, Природу, Человека. Одновременно с таким пониманием Тенир также воспринимался в наглядно-чувственной форме (Небо) как символ целостности Вселенной, аккумулируя самые разные представления людей, полученные в ходе освоения и познания мира", – отмечает Н.И. Осмонова10.

Многие сохранившиеся древнетюркские традиции и обычаи имеют тенгрианские корни: обряды, связанные с огнем, рождением и смертью, почитанием предков, окроплением земли водой, поверья об аруахах и многие другие. "Наиболее глубокие корни тенгрианства обнаруживаются в космогонических мифах тюркских народов. В процессе исторического развития у этих народов складывается дуальная религиозно-мировоззренческая система ("небо"-"земля") как специфическая форма социальной самоорганизации (упорядочение "объективного" в сознании, на уровне субъективного духа). Из первоначального космического хаоса рождается определенный порядок, складывается картина религиозно-мировоззренческой упорядоченности, а также связанная с ней упорядоченность социального и природного бытия", – замечает К.А. Билчедей11.

Б.А. Захаров, исследуя тенгрианство как философию, выделяет четыре составляющих признака, которые находятся в ее основе: 1) гармония человека со своим внутренним "Я", 2) гармония межличностных отношений (человек – человек), 3) гармония единства человека и окружающей среды (человек – природа), 4) гармония взаимоотношений человека и религии (человек – Бог)12.

Мировоззренческой основой культа Тенгри, как уже отмечено выше, служит пантеизм, представлявший все предметы и явления мира одухотворенными, божественными. В основе традиционного мировоззрения тюркских народов Центральной Азии лежит модель Космоса, созданного в результате первотворения. Образ Вселенной в тенгрианстве, понимаемый как модель Космоса, реконструируется современными учеными на основе анализа мифологических преданий и ритуальных обрядов.

Согласно древнетюркским представлениям, весь мир делился на несколько ярусов – Верхний, Средний и Нижний. Иерархия божеств также имела трехступенчатый характер. Тенгри являлся божеством Верхнего мира.

Рядом с верховным богом соседствует целый пантеон богов рангом ниже. Умай – богиня плодородия, олицетворение женского начала. Она называлась "благодетельной Умай-царицей" и была одним из ярких образов древнетюркского пантеона. Умай покровительствовала беременным женщинам, придавала им силы и делала роды благополучными, защищала детей. Существовал миф о божественной супружеской чете –Тенгри и Умай. Если каган-отец у древних тюрок отождествлялся с небом, то хатун-мать – с Умай. Обожествление матери, почтительное отношение к ней было характерной чертой межличностных отношений в древнетюркском обществе. Вместе с Тенгри она, согласно верованиям древних тюрков, покровительствовала также воинам. В мифах о божественной супружеской чете Умай – это духовное начало, находящееся в человеке и поддерживающее его физические и духовные силы.

Главное божество Среднего мира Йер-Су (в казахской транскрипции Жер-Су) – "священная земля-вода". Это божество вместе с Тенгри и Умай покровительствует тюркам и наказывает согрешивших. Древние тюрки верили в то, что Йер-Су дает все необходимое для поддержания жизни человека, снабжает его пищей, одеждой и жильем. Они совершали обязательные жертвоприношения в честь Йер-Су. Б.А. Литвинский упоминает, что у памирских таджиков небо и земля называются соответственно "отец" и "мать". Природные воды и времена года делятся на "мужские" и "женские". Все это имеет очень глубокие индоевропейские, специально-индоиранские корни, являясь реликтом более древних и более полных космогонических и космологических представлений13.

Как отмечено в Словаре "Казахская мифология", "культ Йер-Су восходит к мифологии древних тюрков, почитавших "ыдук Йер-Суб" (священная земля-вода") как главное божество Среднего мира, покровительствующее тюркам. В надписях в честь Тонъюкука и Кюльтегина сохранились следующие фразы: "Теңгри, Умай, ыдук Йер-Суб баса берти ерінч (букв.: Тенгри, Умай и священная Земля-Вода подарили нам победу"14.

Почитание воды, водных источников и потоков занимало среди народов Центральной Азии значительное место. Основной формой языческого культа Йер-Су было жертвоприношение с целью умилостивить божество, отвести бедствие. Частью ритуала было заклание животных в честь Йер-Су с целью насыщения бога. Обычно его совершали весной у воды. Весна – время оживления природы после зимнего застоя, время начала земледельческих работ – пахоты, посевов, время надежд на предстоящий год. Значимость этого времени года для жизни человека породила большое количество обрядов, связанных с культом плодородия, идеей умирающей и возрождающейся растительности. В ходе заклинательных ритуалов древние тюрки просили у божества плодородия земли, обилия воды и урожая, благодеяния для скота.

С.М. Абрамзон описал обряды жертвоприношения и моления в честь божества Йер-Су, которые устраивали жители Прииссыккулья. Исследователь отмечает, что молились и приносили в жертву божеству Йер-Су не только земледельцы, но и скотоводы дважды в год: при появлении первой весенней зелени в горах, совпадавшем с началом расплода овец, и поздно осенью, когда владельцы стад начинали перегонять скот на зимние стойбища и готовились к трудному зимнему хозяйственному циклу. Устраивались и индивидуальные моления по случаю болезней или других несчастий. Обычно резали домашних животных, приглашали родственников к угощению15.

Божеством Нижнего мира являлся Эрлик – владыка подземного мира, разлучающий людей, враждебный миру живых. Он считался правителем мира мертвых, куда уходили души людей после смерти. Согласно верованиям, он насылал болезни на людей, чтобы вынудить их к жертвоприношению. Эрлик представлялся древним тюркам могучим старцем огромного роста, с раздвоенной бородой до колен, с взлохмаченными волосами, с закинутыми за уши черными закрученными усами, черными бровями и глазами. Он ездит на черно-лысом быке, черном иноходце, черной лодке без весел, имеет черную змею вместо плети и бобровое одеяло. Его дворец из черной грязи или черного железа стоит на берегу подземного моря Бай-Тенгис или около слияния девяти рек в одну, текущую человеческими слезами, через которую переброшен мост из конского волоса, никем не преодолимый в обратном направлении16.

Анализ кочевой культуры Центральной Азии показывает, что жизнь кочевников сопровождало большое количество инициационных и календарных праздников, которые практиковались во время откочевок на весеннюю стоянку и зимовку. "Можно констатировать, что культура кочевников и полукочевников неизменно носила сквозной ритуально-обрядовый характер, основанный на вере в аруахов, в дух неба и солнца – Тенгри, в повелителей природных стихий и локусов – Йе", – отмечает А.Ж. Жаксылыков17.

Таким образом, древняя тюркская космология по сути являлась космологией тенгрианства. Позднее многие культурные архетипы, символы, обрядность, заклинания и формулы, сопровождавшие жертвоприношения в честь древнетюркских божеств, постепенно трансформировались под влиянием ислама, но при этом сохранили свою идейную суть и обрядную сторону.

Древние корни Наурыза

Данные этнографии, археологии и древние письменные источники Востока свидетельствуют о том, что календарные праздники и обряды древних тюрков были тесно связаны с хозяйственными интересами людей и во многом обусловлены сельскохозяйственными сезонами. Годовой цикл определялся важнейшими астрономическими датами, связанными, как правило, с движением солнца.

Обрядовая культура тюркских народов Центральной Азии представляла целостную систему, в которой взаимодействовали народные обычаи и верования. Как и у других народов мира, у них в древности существовала развития система обрядов и праздников, связанных с трудовыми процессами сельскохозяйственного года, сезонными изменениями в природе. Они опирались на верования, среди которых особое место занимали религиозные представления об умирающей и возрождающейся растительности, природе. Так, в этнографических исследованиях имеется большое количество материалов, которые позволяют утверждать, что у народов Центральной Азии огромное место в календарно-обрядовой поэзии занимал Наурыз – один из весенних праздников, связанный с днем весеннего равноденствия. У тюркских племен, как и многих народов мира, существовала традиция отсчитывать Новый год с весны, с которой были связаны космогонические мифы об умирающей и воскресающей природе, питавшие аграрную религиозно-магическую обрядность, особенно активно представленную в весеннюю пору.

Название праздника существует у всех народов Центральной Азии: Наурыз (каз.), Наврўз (узб.), Навруз (тадж.), Navroz (туркм.), Нооруз (кирг.). Празднуется он и у других тюркоязычных народов – у башкир, татар, уйгуров, каракалпаков, азербайджанцев, крымских татар и др. Его основная мифоритуальная идея совпадает с природными сроками наступления весны. Приход весны означает в природе пробуждение всего живого, приход тепла. Весна – начало новой жизни. Солнце вступало в свои права и возрождало все на Земле. Именно с ним были связаны главные обряды. Туркмены Юго-Восточного Туркменистана, по сведениям А. Джикиева, "праздновали два вида новруза – скотоводческий новруз (чарва новрузы"), отмечаемый 22 февраля, и земледельческий новруз ("йүпек новрузы")18. В магических обрядах и верованиях этого праздника главная роль была отведена солнцу.

Существуют свидетельства о древности этого праздника. Так, например, опираясь на труды энциклопедиста мусульманского средневековья Абурейхана Бируни (рубеж Х – ХI веков), Н.П. Лобачева рассматривает календарную обрядность народов Средней Азии – хорезмийцев и согдийцев – предков современных таджиков и узбеков. Автор описывает традицию празднования Науруза, называет истоки праздника и описывает ритуалы, связанные с ним: "В средней Азии эта традиция могла появиться в подражание или даже как установление официальной зороастрийской религии. Тем более что среднеазиатские области в какой-то мере подчинялись Сасанидскому государству в основном при первых его правителях"19.

Ритуальные действия – важнейшая часть этого праздника. В них обнаруживается символическая семантика: Наурыз выступает во всем богатстве своих семантических связей с культами огня, солнца, земли.

Фольклористы высказывают предположение, что с представлениями о плодоносящей земле, о ее плодородии связана ритуальная пища древнего Науруза, которая сохранилась до настоящего времени: "В Средней Азии у всех земледельческих народов по сей день приготавливают новогоднее ритуальное блюдо – гуджа из семи видов злаков или из джугары. Во многих местах на Новый год приготовляют и сумаляк – род киселя из муки и солода от проращенной пшеницы. Совершенно очевидно, – отмечает Н.П. Лобачева, – что новогодние ритуальные блюда и среднеазиатских народов, и персов имеют отношение к культу плодородия, аграрной магии20.

Д.Х. Кармышева, описывая празднование Наурыза в казахских селениях, называет ритуальной пищей жертвенную похлебку наурыз-коже или кудай-коже: "В него полагалось класть, кроме воды и соли, не менее семи разных продуктов, а именно очищенную пшеницу, ячмень, рис, пшено или другие крупы, маш, горох, мясо (свежее, копченое, вяленое, отварное – отдельно), молоко, масло и прочее. Ели коже в остуженном виде, заправляя квашеным молоком (айран) или разведенным в воде сухим сыром (курт). [...> Являясь на угощение, при встрече люди поздравляли друг друга с наступлением новой весны, нового года и, поев коже, желали благополучия и изобилия во всем. Старики давали свое благословение (бата)"21.

Предписываемые традиции, касавшиеся ритуальной пищи этого древнего праздника, в среде туркмен юго-восточного Туркменистана, по сведениям А. Джикиева, заключались в том, что основные блюда приготавливались из пшеницы, кунжутного масла и других продуктов растительного происхождения, что подчеркивало земледельческий характер праздника. "В Новруз необязательно было резать скот. Все, начиная от детей до глубоких стариков, со своей посудой обходили соседей, пробовали кушанья, благословляли, поздравляли друг друга, желали здоровья и благополучия, хорошего урожая. По традиции ритуальное блюдо должно состоять из семи видов продуктов, например, мясо, соль, лук и т.п."22.

Как показал в своем исследовании А. Негмати, в узбекских селах люди также тщательно готовились к встрече Навруза: "Проращивали пшеницу и различные зерна, производили у себя в доме и во дворе уборку, чистили домашнюю утварь. [...> В канун праздника тщательно мылись, женщины и молодые девушки красили брови и ресницы, празднично наряжались. В Самарканде женщины в праздничные дни обрызгивали друг друга гулобом (розовой водой) и мазали лицо сафедабом (белой пудрой), чтобы наступающий год был благополучным. [...> Согласно народным обычаям, готовили праздничные кушанья, женщины пекли лепешки и различные национальные мучные изделия. К праздничному столу приготавливали традиционные блюда: сумаляк, далдаи наврузи". Повсюду суть приготовления новогодних блюд по-прежнему оставалась одной и той же: главной его целью была надежда на получение большого урожая в наступающем году. По традиции эти блюда приготавливали коллективно и угощали всех"23.

Культ огня

Культ огня у древних тюрков имеет весьма древние корни, которые уходят в глубь тысячелетий, а конкретно – к эпохе культа Богини Умай – хранительницы домашнего огня. Почитание огня проявляется в многообразных формах и ритуальных действах. В преданиях и легендах хозяин огня выступает в антропоморфном образе хозяина – хранителя очага, семьи, рода, племени. Так, в казахском языке до настоящего времени мужчину, главу семейства, называют "отбасы", что в современном понимании означает "глава семьи", а в дословном переводе – "глава очага".

Отголоски этого культа сохранились в ритуальной обрядности Наурыза. О культе огня свидетельствуют следующие мифо-ритуальные обычаи, распространенные в таджикских селениях: "Вечером накануне Нового года во дворе каждого дома, или на холмах разжигали праздничные костры. В этот вечер возле костров организовывали массовые гуляния, пели праздничные песни и веселились. Утром следующего дня по возможности обменивались подарками, в основном дарили друг другу серебряные монеты, сахар и т.д., устраивали различные игры и развлечения […> непременными атрибутами праздничных обрядов и ритуалов были огонь, вода и предметы белого цвета"24.

Обрядовая культура казахов также содержит отголоски культа огня. С огнем были связаны магические ритуальные функции, носившие охранительный характер, ограждавшие человека от сил смерти. Использование огня археологи объясняют тем, что огонь считался у тюрков покровителем жилища, домашним святилищем. Так, например, огонь играл важную роль в брачном обряде. "Невеста при входе в юрту свекра становилась перед очагом на колени, затем ее сажали возле очага и лили в очаг жир. Невеста в это время несколько раз падала ниц, приговаривая: "Мать-огонь и мать-жир, награди меня милостью". Женщины, нагрев руки на огне, водили им по лицу невесты. […> В жертву огню приносили жир и жертвенные свечи, сделанные из пропитанной салом ваты или материи, обернутой вокруг чия"25.

В казахской культуре к культу огня относится также архаический обычай очищения скота. В казахских селениях весной раскладывали обычно костры и прогоняли между ними мелкий и крупный рогатый скот, верблюдов, что считалось лучшим средством обезвреживания скота от злых сил. Очистительная стихия огня прослеживается и в осеннем обряде окуривания дымом скотины, вернувшейся с летних пастбищ. Отголосок этого культа прослеживается и в казахском свадебном ритуале. По обычаю, как только невеста переступала порог, мать жениха должна была предать огню ложку масла, после чего, нагрев свои ладони над огнем, водить ими по лицу суженой сына. Существовал ритуал изгнания "злого духа", когда огнем описывали круги над головой недомогавшего. Культ огня прослежен археологами у жителей средневековых казахстанских городов. В их домах имелись специальные очаги – алтари для возжигания огня26.

Описанные магические обряды были известны у народов, эанимающихся скотоводством. В туркменских селениях также существовали очистительные обряды, связанные с перекочевкой на весенне-летние пастбища. С зимой олицетворялось все темное, мрачное в жизни скотовода. Поэтому перед откочевкой старались хорошенько "очиститься". Для этого обычно разжигали два больших костра, между которыми прогоняли стада и проходили скотоводы с семьями и домашним скарбом, навьюченным на верблюдов27.

Культ огня прослеживается в узбекском свадебном ритуале сел Хорезма, описанном Н.П. Лобачевой. Он носил оберегающий характер. Заключался он в том, что в старину вместе с невестой в дом жениха везли на арбе зажженный светильник (лампу): "Перед домом жениха арба непременно переезжала через небольшой огонь (ут). […> Невесту сажали на арбу (она должна была ступить на нее правой ногой) и зажигали тош чирог (каменный светильник), в некоторых местностях кори чирог (чугунный светильник), теперь – лампу, которая должна зажечься с одной спички. Огонь в светильнике (лампе) на протяжении всего пути до дома жениха ни в коем случае не должен гаснуть. […> Светильник в зажженном виде вносили в помещение молодых одновременно с входом туда невесты. Он должен гореть 2-3 дня"28.

Культ этой священной стихии являлся составляющей в туркменских обрядах гара чаршенбе. Суть ритуального действа заключалась в прыжках через костер с целью очищения, чтобы грехи сгорели в огне29.

Современные исследователи отмечают слияние древних религиозно-культурных и исламских традиций, в частности отражение культа огня в исламе: "Византийский посланник Земаркос, который в 568 г. путешествовал в долину Талас в южном Казахстане, сообщал, что тюрки "очищают себя огнем", чтобы посетить хана западных тюрок Истами. Огненный ритуал, отправляемый в Шолпан-Ата, связан с ритуалами казахских суфий. Так, в суфийских монастырях последователей Ахмеда Яссави священный огонь горел днем и ночью. Каждый раз, покидая монастырь, суфий протягивал руки к огню, а потом проводил ими по лицу. Этот очистительный ритуал также показывает, что ислам воспринял доисламские религиозные концепции", – пишет в своей книге французский исследователь Кристофер Баумер30.

Культ очага

С культом огня генетически связан культ очага, также широко распространенный у народов Центральной Азии. "Символом стабильности, отражением сущностных свойств мира являлся в традиционной культуре очаг. Огонь, горящий в аиле, был необходимым минимумом культуры, являлся началом новой семьи и жилища. Он выступал подателем благополучия. Посредником и защитником людей, символом и хранителем жизни рода. В прежние времена, когда умирал последний представитель рода, угасал и его очаг"31.

"Понятие очага в тюркских языках было чрезвычайно емким, – отмечают исследователи, – и связывалось с кругом таких категорий, как "жилище", "семья", "род", "племя" и т.д.32. Так, отражение архаичных верований в брачном обряде таджиков Памира отмечает известный этнограф Б.А. Литвинский. В нем важную роль выполнял культ очага. "Перед отъездом молодых из дома невесты на краях очага разводится священное курение. Молодая подходит к очагу и, дотронувшись до очага руками, проводит, как при поклонении святыне, руками по своему лицу. Перед тем как молодые прибудут в дом жениха, его мать разводит у очага священное курение. Именно в это время молодая должна войти в дом. Позже приводят барана, разрезают ему ухо, собирают кровь и льют в очаг. Затем жарят на очаге баранье сердце и печень и раздают присутствующим по три мелких жареных кусочка, которые съедаются. Обычай называется чи-арзаной – "за очаг", – пишет исследователь33.

Общими важнейшими моментами свадьбы в доме мужа являлись следующие обряды: трехдневная изоляция невесты за свадебным занавесом, смотрение лица новобрачной, скрытого специальной занавеской, приобщения к новому очагу посредством ритуального "кормления" огня. В доме свекра молодая строго должна была соблюдать обычай избегания мужской родни мужа, не называть родственников мужа по имени.

Описанные осколки древних ритуалов свидетельствуют о том, что огонь у народов Центральной Азии имел высшее очищающее значение, выполнял очистительную и охранительную функцию, освящал жизнь человека во время самых значимых событий его существования.

Культ предков

Значительная часть древнетюркских праздников была связана с культом предков. Необходимо отметить, что в погребально-поминальной обрядности народов Центральной Азии особенно тесно переплелись традиционные и исламские ритуальные нормы. Обрядовая сторона свидетельствует о том, что в основе традиционных верований лежал культ предков. Тюркоязычные народы поклонялись предкам и считали, что те могут влиять на жизнь и дела потомков.

Если рассматривать поминальные обычаи каждого из этих народов в отдельности, то окажется, что они в каждом случае имеют свою специфику. Однако объединяющим началом было то, что все они восходят к культу предков и призваны обеспечить их покровительство и поддержку.

С этими же представлениями связан, например, жертвенный характер пищи, посвященный предкам.

С древнейших времен и до сегодняшних дней у народов Центральной Азии сохранился древнетюркский обычай "кормления" умерших мясной пищей путем жертвоприношения скота, приуроченного к определенным датам смерти человека. В настоящее время исконные основания обычая забылись, но в древние эпохи поминание усопших являлось отражением стремления живых удовлетворить нужды умерших в пище и снискать их расположение.

Подобная ритуальная жертва была характерна в Центральной Азии для казахов, киргизов и туркмен. М. Бердыев называет ритуал древнетюркским, но отмечает, что он не был характерен для народов Средней Азии: "Такого "мясного" обычая не было вне исторического ареала тюрко-монгольской кочевой культуры, в том числе и за южными его границами, где мы имеем дело с иранской в своей основе культурой – таджикской, узбекско-сартской, пуштунской, персидской и др. Наоборот, здесь число поминок было гораздо меньше, чем у тюрок, а основу меню составляли растительные блюда. Более того, здесь существовал строгий запрет на приготовление пищи в доме покойного в первые три дня после его смерти"34.

У народов Центральной Азии в обильных поминках основным было блюдо, приготовленное из мяса жертвенного животного. Известный исследователь древнетюркских традиционных обрядов В.Н. Басилов, описывая туркменский обычай поминовения усопших, приводит широко распространенную среди них поговорку "Если не наестся мертвый, не будет сыт и живой"35. "Согласно традиционным верованиям туркмен, чем больше пищи будет съедено на поминальных трапезах, тем лучше для умершего. Идея обеспечения пищей покойника через трапезу живых сородичей еще жива. На большинстве поминок, особенно на годовщине смерти и на заключительной тризне (аш), она довольно активно поддерживается родственниками покойного, которые настаивают на обильной еде", – замечает М. Бердыев36.

Позже под влиянием ислама традиция жертвоприношения животных пришла и к другим народам региона. Так, таджикский фольклорист М. Рахимов, записывая таджикские поминальные обряды в середине ХХ века, зафиксировал эту перемену: "У таджиков считалось, что, если человек когда-нибудь зарезал барана с богоугодной целью, на том свете баран подойдет к мосту, ведущему в рай, и перевезет человека на себе"37.

У туркмен также существует верование, что душа барана помогает человеку пройти через мост, ведущий в рай. В Хорезме полагалось приносить барана в жертву в тот момент, когда покойника выносили из дома, чтобы "два духа, две ушедшие жизни соединились и отправились вместе на тот свет"38.

Время воспринималось древними тюрками как последовательная смена поколений. Для каждого человека важно было знать свою генеалогию. Этот неписаный закон тюркских народов дошел и до настоящего времени. Древность рода определяла социальную значимость его представителей. Например, Кюль-тегин начинает свою родословную со времен сотворения мира. "Древние тюрки не чувствовали себя случайно заброшенными в этот мир: человек, по их представлениям, был продолжением длинной череды предков его рода и имел собственное продолжение в потомстве", – отмечает Л. Иткулова39.

Исследователи А.М. Салагаев и И.В. Октябрьская, описывая традиционное мировоззрение древних тюрков, отмечают: "Строя свои взаимоотношения с миром, традиционное общество проецировало их на временнýю ось. Гарантией существования рода было непрерывное единство предков и потомков, умерших и живых. […> Взгляд рода всегда обращен в прошлое, где он ищет ответ на вопрос о своем происхождении, ищет подтверждение своих исторических претензий, опору в духовных исканиях"40.

После поминального обеда начиналось веселье, каждый стремился показать свое мастерство в пении, танце, национальной борьбе. До самого заката продолжалось празднество, затем люди благодарили устроителей и их помощников и расходились по домам. Оставшуюся жертвенную пищу раздавали нуждающимся и малоимущим.

* * *

Центральная Азия – историческая общность народов, которая формировалась веками. Основой этого единения было общее историческое, культурное, языковое, духовное пространство. Многовековая история взаимоотношений, цивилизационная близость народов, общие исторические и историко-культурные процессы, взаимное притяжение народов способствовали образованию феномена – Центральная Азия, который является не формальным объединением разных, оторванных друг от друга этнических государств, а именно цивилизационным единством. Формирование глобальных духовных, культурных, ценностных ориентиров, которые составляют основу центральноазиатской общности, представляло сложный диалектический процесс, который нашел отражение в литературе как призме, преломляющей этносоциальную и этнокультурную память народов.

1 Центральная Азия // Интернет-ресурс. Код доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki

2 Данные о количественном составе населения относятся к 2013 году (см. Интернет-статьи о населении каждой страны отдельно).

3 Литвинский Б.А. Исторические судьбы восточного Туркестана и Средней Азии (проблемы этнокультурной общности) // Восточный Туркестан и Средняя Азия. – М., 1984. – С. 23.

4 Гаджиева Н.З. Тюркские языки // Лингвистический энциклопедический словарь. – М.: Сов. энцикл., 1990. – С. 527-529.

5 Литвинский Б.А. Семантика древних верований и обрядов памирцев // Средняя Азия и ее соседи в древности и Средневековье (история и культура). – М.: Наука, 1981. – С. 90-121.

6 Гумилев Л.Н. Древние тюрки. – М.: Товарищество "Клышников, Комаров и К", 1993. – С. 5.

7 Древнетюркский словарь. – Л., 1969. – С. 552.

8 Аюпов Н.Г. К вопросу о тенгрианстве // Вестник Казахского национального университета. Серия философия. Серия культурология. Серия политология. – Алматы, 2001 – №3 (16) – С. 63-64.

9 Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х томах. – М.: Сов. энцикл., 1992, т. 2 – С. 500.

10 Осмонова Н.И. Символическая вселенная кочевника (на примере тенгрианства) // Пятые Торчиновские чтения. Философия, религия и культура стран Востока: межд. научн. конф. – СПб, 2008. – С. 48-49.

11 Билчедей К.А. Тенгрианство в Центральной Азии и Саяно-Алтае: истоки и этнокультурные взаимосвязи //Интернет-ресурс. Код доступа: http://tengrifund.ru /konferencii/2-aya-konferenciya /tengrianstvo-v-centralnoj- azii-i-sayano-altae-istoki-i-etnokulturnye-vzaimosvyazi

12 Захаров Б.А. О тенгрианстве – исконной религии ойратов // Интернет-ресурс. Код доступа: http://www.nutug.ru/kulitura/zaharov5.htm

13 Литвинский Б.А. Семантика древних верований и обрядов памирцев // Средняя Азия и ее соседи в древности и Средневековье (история и культура) . – М.: Наука, 1981. – С. 90-121.

14 Кондыбай С. Казахская мифология. Алматы: Нурлы алем. – 2005. – С. 81.

15 Абрамзон С.М. Формы семьи у дотюркских и тюркских племен Южной Сибири, Семиречья и Тянь-Шаня в древности и средневековье // Тюркологический сборник. – М., 1972. – С. 300-304..

16 Тахо-Годи А.А. Эрлик // Мифы народов мира в 2-х томах. – М.: Сов. Энциклопедия, т. 2 – С. 668.

17 Жаксылыков А.Ж. Художественный перевод и литературный процесс. Учебное пособие. – Алматы: Таңбалы, 2013. – С. 210.

18 Джикиев А. Традиционные туркменские праздники, развлечения и игры (на материале южного и Восточного Туркменистана). Под ред. Ш. Аннаклычева. – Ашхабад: Ылым, 1983. – С.18.

19 Лобачева Н.П. К истории календарных обрядов у земледельцев Средней Азии С. 6-30 //Древние верования и культы народов Средней Азии. Историко-этнографические очерки. Отв. ред. В.Н. Басилов. – М.: Наука, 1986.

20 Там же. С. 15.

21 Кармышева Д.Х. Земледельческая обрядность у казахов // Древние верования и культы народов Средней Азии. Историко-этнографические очерки. Отв. ред. В.Н. Басилов. – М.: Наука, 1986. – С. 54.

22 Джикиев А. Традиционные туркменские праздники, развлечения и игры (на материале южного и Восточного Туркменистана). Под ред. Ш. Аннаклычева. – Ашхабад: Ылым, 1983. – С.18.

23 Негмати А.Н. Земледельческие календарные праздники древних таджиков и их предков. – Душанбе: Дониш, 1989. – С. 73.

24 Там же. С. 64.

25 Байпаков К.М. Культ огня на Сырдарье // Известия Академии наук Казахской ССР. Серия общественных наук. – 1987 – № 5. – С. 61-62.

26 Сен бiлесiн бе? // Интернет-ресурс. Код доступа: http://www. kazakhistory.ru/ post9.php

27 Материалы по исторической этнографии туркмен. Сборник статей. Отв. ред. А. Оразаев. – Ашхабад: Ылым. 1987. – С. 24.

28 Лобачева Н.П. Из истории верований и обрядов. Огонь в свадебном комплексе хорезмийских узбеков (по материалам середины ХХ века). // Этнографическое обозрение. – М., 2001 – № 6. – С. 21-22.

29 Лобачева Н.П. Из истории верований… С. 25.

30 Баумер Кристофер. Следы в пустыне. Открытия в Центральной Азии. – М., 2009 // Интернет-ресурс. Код доступа: http://www.e-reading-lib.org

31 Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир.– Новосибирск: Наука, 1988. – С. 136.

32 Там же. С. 137.

33 Литвинский Б.А. Семантика древних верований… С. 110.

34 Бердыев М. Очерки по исламской культуре Туркменистана // Центральная Азия. – 1997 – № 12. – С. 31.

35 Басилов В.Н. Народная культура в исламе и задачи ее исследования // Ислам и народная культура. – М., 1998.

36 Бердыев М. Очерки по исламской культуре Туркменистана // Центральная Азия. – 1997 – № 12. – С. 22.

37 Рахимов М. Обычаи и обряды, связанные со смертью и похоронами у таджиков Кулябской области. – Изв. отд. обществ. наук ТаджССР. Вып 3., 1953. – С.108.

38 Там же. С. 108.

39 Иткулова Л.А. Нравственный выбор в башкирской сказке (философско-мировоззренческий анализ). – Уфа: РИО БашГУ, 2002. – С. 22.

40 Салагаев А.М., Октябрьская И.В. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знаки и ритуал. – Новосибирск: Наука, 1990. – С. 28-30.

Источник - Простор
Постоянный адрес статьи - https://centrasia.org/newsA.php?st=1403736000
Новости Казахстана
- Рабочий график главы государства
- Парламенты Казахстана и Таджикистана будут сотрудничать активнее: Спикеры подписали Соглашение
- Сенаторы нацелены на улучшение положения граждан с инвалидностью
- А. Мамин обсудил с президентом ЕБРР О. Рено-Бассо реализацию совместных проектов в РК
- Фонд финансовой поддержки сельского хозяйства присоединен к Аграрной кредитной корпорации
- Состоялось заседание Республиканской комиссии по вопросам государственных символов и геральдики ведомственных и иных, приравненных к ним, наград
- О перспективах сотрудничества с Китаем в экономической и социальной сферах
- Комплекс из 64 мер антиинфляционного реагирования будет принят Правительством РК - А. Смаилов
- Состоялось заседание коллегии МСХ РК
- Кадровые перестановки
 Перейти на версию с фреймами
  © CentrAsiaВверх