Алтайцы - ближайшие родственники кыргызов, - Элери Битикчи 10:38 15.12.2016
Эгизэл: Алтайцы
Великая степь делится на две части – восточную и западную. Границей двух частей выступают горы Восточного Тянь-Шаня (Памиро-Алай и Ала Тоо) и Саяно-Алтая. В этих местах формировались силы, которые впоследствии влияли на ход мировой истории.
Степная зона Евразии
Через эти районы прошли миллионы людей в периоды переселений народов, войн, миграций. На одном конце этой горной цепи, на востоке Монгольского Алтая были столицы восточных степных империй, на другом – на западе Теңир Тоо – столицы западной части державы кочевников.
Возможно не случайно в эпосе Манас фигурируют Алтай и Талас (Западный Теңир Тоо), места где были столицы восточного и западного крыла каганата. Нам же больше знаком собственно Алтай, то есть территория Республики Алтай.
Республика Алтай граничит с Казахстаном, Китаем и Монголией. Внутри Российской Федерации с Алтайским краем, Кемеровской областью с республиками Хакасия и Тыва. Численность алтайцев определяется по-разному – зависит от включения в их состав других родственных им народов или нет. Вместе с такими народами как теленгиты (3712 чел.), тубалары (1965), челканцы (1181), кумандинцы (2892), телеуты (2643), численность алтайцев составляла 79 773 чел. (перепись 2010 года). В Республики Алтай они составляют 34% от населения, где проживает большинство алтайцев. За пределами республики проживает около 3 тысяч человек.
Самоназвание алтайцев "алтай кижи" - "алтайский человек". Выделяют также телеутов (самоназвание теленнет, тадар, байат-пачат – около 2700 человек), теленгитов (телесы – примерно 3800 человек) кумандинцев (самоназвание къуманды, къубанды, къуўанды, къувандыг – около 2900 человек), челканцев (ку-кижи – до 1200 человек), тубаларов (туба, туба-кижи, йыг кижи – "лесные люди" - до 2000 человек).
Традиционные жилища алтайцев зависели от типа хозяйства, который вел тот или иной род или даже отдельный его представитель. Встречались как срубные дома с четырьмя и более стенами, так и жилища, напоминающие чум, аланчики из бревен и коры деревьев.
Алтайцы состоят из родов – сеоков, которых по переписи 1897 года насчитывалось 68 подразделений. Самые многочисленные алтайские сеоки - телес, кыпчак, майман, тодош, иркит, мундус.
У алтайцев (алтай-кижи) зарегистрированы следующие сеöки: аара, алмат, байлагас, богусхан, дербет (тербет) еелюк (елик), иркит (ыркыт), кыпчак (копчак), кергиль, кöбöк, кооболу, кööжö, каал, мундус, меркит (меркут), модор, могол (монгол), мерет, найман (майман), пурут (прут, брут) соен, сагал (саал, чор-сагал), суузар, тодош, теöлес, тонжан (тонжуан, тонгжон), танды, тумат (томат), тогул (тогус), утты-сар (теть-сары, палан), чапты, чагандык, юдюб (юлюп), юсь, ярык (ябыр), оöчу (очы), кан, чорос, котты.
У чуйцев (чу-кижи) - алмат, иркит (ыркыт), кыпчак (копчак), кергиль, кöбöк, мундус, меркит (меркут), могол (монгол), оргончи, ойрот, соен, сагал (саал, чор-чагал), теöлес, тонжан (тонжуан, тогжон), титас (тетытас, тетыдас), ябаг;
У черневых татар (туба, ыш-кижи) - байлагас, кергиль, комдош (кöмнöш, кондош), кузень (кюзень), мундус, педебыш (чедыбыш), соен, еайгылар (салгылар), танды, тогул (торгул, тогус), тентерек, тибер, тастар, утты-сар (тетьсары, палан), шоор (чöр, сары-чер), юсь, юуты (тыуты) юртас (тюртас), ярык (ябыр), ялан, чагат (чыгал), санмай, тиргеш, йобур, тон.
У кумандинцев (ку-кижи) - тастар, тоен, чобот, юты, кубанды (куманда), со, тон-кубанда, якши, чалман, чабраш.
У телеутов - торо, очу, миркит (иркит, ыркыт), ак-тумат, кара-тумат, чорос, кыпчак сарт, найман (майман), телес (теöлес), торгул, мундус, кочкор-мундус, тотош (тодош), пурут (прут, брут), чалман.
У телеутов, живущих смешанно с народцем ач-каштим в Кузнецком уезде - йюрты, терт-ас, чингис, ан.
Согласно опроса 2008 года, проведенного Институтом алтаистики имени С.С.Суразакова, среди верующих этнических алтайцев бурханисты составляли 81%, православные христиане - 10,7%, шаманисты - 5,3%, буддисты - 2,2%. Бурханизм – это этнографическое название верований алтайцев ("бурхан" - заимствование из монгольского языка "будда"). Сами алтайцы называют свою религию ак јан или сӱт јан - "белой" или "молочной" верой. Сторонники этой веры отказываются от кровавых жертвоприношений и отсюда и название "белой веры" в отличие от "черного шаманизма". Первыми проповедниками бурханизма были Чет Челпанов и его приемная дочь Чугул Сорокова. В 1906 г. они с группой других бурханистов были привлечены к суду, но были оправданы.
Сторонники белой веры выступали за ненасильственную борьбу за создание собственного алтайского государства и связывали его создание с приходом Ойрат хана (Алтай-хана) – посланника Ак-Бурхана (Юч-Курбустана).
Отдельно стоят культы гор и местностей – как средство поклонение природе и диалога с ней. Как и в остальных культурах, о которых мы рассказываем в проекте "Эгизэл", у алтайцев есть обряды благодарности и уважения к хозяевам местностей. Алтай ээзи – хозяин Алтая следит за тем, чтобы люди не нарушали гармонию природы и не брали много от нее. Считается, что он связан с самой высокой горой Сибири и Алтая Ӱч-Сӱмер - "Трехглавой" (Белуха или Кадын-Бажы - "Вершина Катуни", 4509 м.)
Существует хорошая легенда, которая показывает насколько относительно богатство и как часто мы не можем определить, что важнее для человека.
"Однажды разгневались боги на алтайский народ; ушли звери из лесов, ушла рыба из рек и озер; засохли деревья и травы; вымер скот на пастбищах. Труженицы-пчелы и те не запасли в тот год золотого меду. Голод пришел на алтайскую землю - нечего в котел бросить, нечего в рот положить, нечего ребенку дать.
Горевали люди; только один алтаец не горевал - был у него припрятан на черный день кусок золота, большой, с конскую голову. Вот и пришел тот черный день, кончилась вся еда в юрте, последний кусок лепешки доели, последний глоток кумыса допили. Поглядел алтаец на жену и детей, вытащил из укромного уголка кусок золота, крякнул, взвалил на плечо и пошел по окрестным стойбищам - менять золото на мясо вяленое для себя, на лепешки свежие для жены, на молоко кобылье для детей.
Долго ходил, много юрт обошел, много людей повидал. Нет у людей еды; а если и найдется у кого кусок лепешки да глоток молока - не хотят менять люди еду на золото. Красивое оно, золото, блестящее, глаз радует, сердце веселит, да только холодное и твердое; не укусишь его, не бросишь в котел, не дашь ребенку поесть. Зря ходил по юртам алтаец, зря таскал кусок золота размером с конскую голову. А когда совсем отчаялся, забрался он на гору Алтынту, что над озером высится, проклял жизнь свою горькую и богов жестоких и швырнул с размаху золото далеко в озеро. Швырнул, да и сам следом прыгнул. Плеснула волна, накатила на берега, да и успокоилась. А озеро с тех пор называют Алтын-Кель - Золотым".
В Алтае есть множество древних памятников от культур, оставивших здесь свой след. Одной из таких культур является Пазырыкская культура (VI-III вв. до н. э.) и сегодня она является стержнем для возрождения материальной культуры древних предков алтайцев.
Благодаря климату Алтая, в курганах сохранились мумии и войлок, по которым удалось реконструировать татуировки и узоры древних алтайцев.
С Пазырыкских времен прослеживается культ березы на Алтае. В курганах саркофаги снаружи были оклеены весенней корой молодых побегов березы, в захоронениях были найдены изделия из бересты. Колесница из одного кургана была изготовлена из березы.
Пазырыкская колесница. Эрмитаж
Береза сопровождает свадьбы алтайцев. Бубны алтайских шаманов изготавливались из березы или кедра.
В героическом эпосе Алтая "Маадай-Кара" береза выступает как хранительница главного героя. Родители богатыря Маадай-Кара, угнанные в рабство, оставили колыбель с новорожденным сыном под березой. Богатырь вырос, вскармливаемый березовым соком, и освободил родителей. Скорее всего и у кыргызов береза играла определенную роль в мировоззрении. Вспоминаются стихи: Кайың барбы кыргыз балта чаппаган // Өзөн барбы кыргыз сөөгү жатпаган. Есть ли береза, которой не коснулся топор кыргыза // Есть ли долина, где не лежали бы кости кыргыза.
Эл Ойын – "Народные игры" устраиваются ежегодно и становятся событием, к которому готовятся целый год.
На играх популярны борьба, скачки, стрельба из лука; возрождается көк бөрү, национальные костюмы, кухня и т.д.
Алтайцы являются самыми близкими к кыргызам по языку, родовому составу. Неслучайно Алтай является родиной Манаса. Эта близость позволяет надеяться на культурные контакты, которые позволят кыргызам возродить такое искусство как горловое пение, а алтайцам – сказительское мастерство и көк бөрү. В таких контактах важно не искать старших или младших братьев, представителей правильной или неправильной веры, а воспринимать друг друга как народы-близнецы. Эгизэл.
Элери Битикчи
|