Иудаизм – самая древняя из существующих ныне религий, традиционное, монотеистическое (единобожие) вероучение, последователей у которого во всем мире, по разным оценкам, около 13,5 миллионов. Учитывая все это, конечно, она не маленькая. Но иудеи считаются не просто религиозной, а этнорелигиозной группой, в которую входят практически одни евреи. Прозелитизм для этой религии не характерен, то есть иудаизм не стремится обратить кого-то в свою веру, более того – это даже запрещено. Случаи гиюра (в переводе с иврита "обращение нееврея в иудаизм"), конечно, встречаются, но крайне редко.

По этим (естественным) причинам иудаизм не имеет широко распространения в Центральной Азии. И именно из этих соображений – не умаляя ценности учения и ни в коем случае не желая оскорбить чувства верующих – "Открытая Азия онлайн" и назвала его "маленькой религией региона".

Но все же иудеи в Центральной Азии живут. О том, как им здесь, есть ли у евреев возможность принимать кошерную пищу, почему в одной из столиц региона была снесена синагога, почему Алматы считается святым местом для евреев всего мира, расскажет редакция. Это очередной материал из специального цикла "Маленькие религии ЦА", который был запущен 15 января, во Всемирный день религий, с целью проповедовать только одно – терпимость, уважительное отношение ко всем вероучениям и то, что они сила для объединения и мира, а не раздора.

Казахстан

В прошедшую субботу, 12 августа, местная еврейская община отметила большое событие. Центральной синагоге Казахстана исполнилось 20 лет. И хотя праздник это не религиозный, он очень важный для евреев, живущих в республике. Это первая построенная после развала Советского Союза синагога в Центральной Азии, то есть та, которую сразу возводили как настоящий бейт кнесет ("дом собраний", название синагоги на иврите). До этого общины региона обычно собирались на молитву в приспособленных жилых домах.

Синагога – особое место для евреев. Конечно, священное. Помимо современных экземпляров Торы в виде книги (Писание, в буквальном переводе "учение, закон"), изучать которую каждый еврей обязан всю свою жизнь, в каждой синагоге в специальном святом шкафу хранится настоящий пергаментный свиток Торы. Его вынимают три раза в неделю, а также в праздники и посты.

Но это не только место для молитвы. Сюда на восьмой день после рождения приносят младенцев на обряд обрезания; здесь, достигнув 13-летия, подростки становятся бар-мицвой (в переводе "сыном заповеди", возраст религиозного совершеннолетия в иудаизме, когда ребенок становится ответственным за свои поступки); в синагоге проводят свадьбы и провожают в последний путь. Но и это еще не все. Здесь обязательно решаются обычные житейские проблемы.

Главный раввин Казахстана Ешая Коген рассказал "Открытой Азии" легенду, которая объясняет, зачем в святом месте говорить о будничном:

– В один город приехал новый раввин и увидел, что люди в синагоге после молитвы беседуют просто о жизни. Раввин сказал: "Так нельзя, это же святое место. Здесь надо или учить Тору, или молиться". И вот, близится Шаббат (суббота, особый день для евреев, – прим. ОА), и к нему в дверь стучится человек: "Сегодня вечером Шаббат – мне нужно вино, нужно угощение, но у меня нет денег, я и так уже залез в долги". Раввин выделил ему сумму из специальной кассы общины. И потом к нему стали приходить еще и еще – второй, третий, четвертый. Раввин вызвал старейшин, чтобы разобраться, что случилось, почему вдруг все стали бедными… И раввину объяснили, что до его приезда люди встречались в синагоге, делились проблемами. Юрист помогал доктору, доктор – сапожнику. "А ты запретил общаться, люди теперь не знают о чужой беде, все стали жить по отдельности и многие стали бедными…"

Тут человек может получить не только духовную, но и материальную поддержку. Тем, кто нуждается, из синагоги привозят на дом горячие обеды, оказывают медицинскую помощь. Так община поддерживает своих членов. Иудеи совершают три молитвы – утреннюю, дневную и вечернюю. В них есть 18 благословений, и одно из них – просьба: "Благослови нас, Отец, когда мы все вместе". Когда каждый сам по себе – это противоречит иудаизму.

Во многом благодаря этой сплоченности и взаимовыручке еврейскому народу удалось выжить и пережить страдания, выпавшие на его долю за 4000 лет. Считается, что столько времени назад появился на свет первый еврей – Авраам, заложивший основу иудейской веры – он осознал, что Бог един.

Потом, 3600 лет назад, в Израиль пришел голод; затем были 200 лет, как это называют евреи, "египетского рабства"; 40 лет скитаний по Синайской пустыне, во время которых Моисей вместе с народом получил от Господа Тору; возвращение на Землю Обетованную; завоевание ее Вавилонской империей, греко-римское правление в Израиле; фашистский геноцид; и только в 1948 году Израиль снова стал политически независимым еврейским государством. История появления евреев в Центральной Азии интересна, а рост численности общины в Казахстане – это тоже трагическая история.

Чтобы узнать историю еврейской общины в Казахстане, нажимайте на стрелки

Алматы – особый город для евреев во всем мире. Раввин Ешая Коген, родившийся в Израиле в династийной семье раввинов и учившийся в Америке, признается, что до приезда сюда в 1994 году не представлял, что это за страна – Казахстан, но про Алма-Ату слышал с детства. Чтобы понять, откуда взялось это знание, нужно немного рассказать о Хабаде – это движение в иудаизме, главная идея которого – поддержание полноценной еврейской жизни во всех ее сферах.

Справка. Движение распространено во многих государствах, в том числе и на постсоветском пространстве. Еврейские общины в бывших странах СССР относятся, как правило, к движению "Хабад-Любавич". Оно возникло в XVIII веке неподалеку от города Днепропетровска, в местечке Любавичи (отсюда и название). Основоположником был раввин Шнеур-Залман. "Хабад" стал единственным движением, оказывающим духовную и материальную поддержку евреям по всему миру, его духовный лидер – Любавичский Ребе. Это звание передавалось по наследству. Раввин Менахем-Мендл Шнеерсон был седьмым и последним Любавичским Ребе. Стал он им, переехав в Нью-Йорк вскоре после того, как его отец – известный в России раввин – был арестован.

А арестовал отца седьмого Любавичского Ребе, главного раввина Днепропетровска Леви-Ицхака Шнеерсона, НКВД в 1939 году. Он был обвинен в религиозной деятельности (призывал не отступать от законов иудаизма) и антисоветской пропаганде. И его сослали в Казахстан, в поселок Шиели Кызылординской области, где он продолжал быть подпольным раввином. В последние дни жизни получил разрешение переселиться в Алма-Ату, где и умер в 1944 году. Был похоронен на Центральном кладбище города.

Леви-Ицхак Шнеерсон был реабилитирован в 1989 году. А через 10 лет президент Казахстана Нурсултан Назарбаев передал три тома материалов дела раввина из архивов КНБ представителю Объединения хасидов Хабада в СНГ (19 декабря 1999 года, Нью-Йорк, США).

Так что Алматы уже больше 70 лет на слуху у еврейского сообщества потому, что тут похоронен раввин Леви-Ицхак Шнеерсон. Это место паломничества, многие приезжают сюда из разных точек мира специально, чтобы помолиться или попросить о чем-то. Конечно, и приехавшие на 20-летие алматинской синагоги посетили могилу раввина Леви-Ицхака Шнеерсона.

Причем при посещении могилы нужно соблюдать правила. На мужчинах должна быть кипа, женщины должны быть одеты скромно, замужние – покрыть голову. Принято не надевать при этом кожаную обувь. Некоторые стучат прежде, чем войти в склеп. Записки с просьбами читают шепотом, затем их рвут и кладут на могилу. Выходят, пятясь, не поворачиваются к могиле спиной, проявляя уважение к похороненному в ней.

Интересно, что глава казахстанской еврейской общины раввин Ешая Коген – посланник седьмого Любавичского ребе. Ему тогда было 23 года, с четырех лет он начал учить Тору, а в 15 мечтал стать не космонавтом или полицейским, а раввином – но обязательно в таком месте, где общине нужна помощь. И в 1994 году, когда раввин Менахем-Мендл Шнеерсон был уже тяжело болен, получил его разрешение отправиться именно в Алматы, где был похоронен Шнеерсон-старший и где предыдущие восемь лет совсем не было раввина.

Ешая Коген вспоминает, как было трудно по приезду. Он не знал ни казахского, ни русского, в городе была маленькая синагога и фактически крохотная община. Многие евреи не знали, как готовить кошерную пищу, в руках не держали Торы и не следовали традициям. Раввин Коген начал с самых маленьких: организовал лагерь для еврейских детей и сделал обрезание первым 25 малышам. Через время он попросил у акимата Алматы землю под строительство синагоги. "Когда я подал письмо от общины, чтобы получить землю, я попросил 1000 квадратных метров, мне не дали тысячу, – рассказывает Ешая Коген. – Мне дали 3500 квадратных метров", – добавляет он со смехом после паузы.

Раввин – это не просто священнослужитель. Он выполняет и роль "мирового" судьи в общине. К нему с просьбой рассудить приходят компаньоны, когда не могут договориться, как вести бизнес; поссорившиеся муж с женой; родители, чтобы получить советы по воспитанию детей. Главное правило – выслушать обе стороны и постараться их примирить. Но давая советы, раввин обязан полагаться только на Тору и другие священные книги. Он должен знать их очень хорошо. В иудаизме – 613 заповедей, которые еврей должен соблюдать. И есть семь заповедей, которые Всевышний передал через Моисея всем народам мира:
верь в одного Бога, не поклоняйся идолам;
не оскверняй имя Всевышнего, не богохульствуй;
не убивай, не совершай самоубийство;
не прелюбодействуй;
не укради;
не употребляй в пищу мясо живого животного;
создай справедливую судебную систему.

– Я благодарю Всевышнего за то, что попал именно сюда, в Казахстан. Потому что это место, которое я считаю моделью для всего мира. И я думаю, что любой человек, который оказывается в Казахстане, это ощущает. Люди здесь впитали с молоком матери толерантность и дружбу. И местные власти – я наблюдаю это с 94-го года – акимы, правительство, президент всегда передают эту мысль, что надо жить дружно. И хотя здесь очень много национальностей, все живут дружно. Сегодня, когда я иду по улице, и все знают и видят, что я еврей, мне не надо опасаться каких-либо выпадов в адрес моей национальности или моей одежды. Слава Богу, что люди нас понимают, по количеству нас не очень много, но к нам относятся, как к равным, с уважением. Я молюсь Всевышнему, чтобы тут всегда так и было, – делится раввин Ешая Коген.

По его оценке, сегодня в Казахстане проживают около сорока тысяч евреев. В шести городах есть полноценно функционирующие синагоги (с культурными центрами под руководством раввинов): в Алматы, Астане (торжественно открыта в 2004 году с участием президента республики), Караганде, Костанае, Павлодаре и Усть-Каменогорске. В Шымкенте и Кызылорде под синагоги приспособлены жилые дома.

В планах – строительство еще в нескольких городах. Еврейской общиной в Казахстане налажено кошерное производство продуктов питания, действует специальная группа, осуществляющая еврейские похороны, во всех городах страны работают еврейские организации.

Кыргызстан

История евреев на территории нынешнего Кыргызстана не очень древняя. Конечно, отдельные представители этого народа начали селиться здесь давным-давно. Ведь по этим землям тоже проходил Великий Шелковый путь – источник не только товаров, но и новых знаний.

Еврейская община начала возникать на этой территории в конце XIX века, когда Кыргызстан вошел в состав Российской империи. Вторая волна прибыла в республику во время массовых репрессий и в годы Великой Отечественной войны.

– Евреи приезжали сюда по разным причинам. Огромное число семей было сослано в Кыргызстан. Кто-то бежал от возможного преследования в относительно спокойную Среднюю Азию. Кроме того, люди были эвакуированы сюда из охваченных войной Беларуси и Украины, – говорит раввин Арие Райхман.

Приблизительно в то же время в республике появилась и синагога. Долгие годы она располагалась в простом доме, ничем не отличающемся от соседних.

– Меня, совсем маленького мальчишку, мой дедушка Хаим водил в старую фрунзенскую синагогу. Наверное, это было по субботам, поскольку мы шли – и мне казалось, очень-очень долго – почти на окраину города (так мне тоже тогда казалось). Там, в длинном одноэтажном, больше похожем на барак, деревянном доме со ставнями на окнах старые евреи, облачившись в белые покрывала-талесы, что-то шептали, тихонько переговаривались на идише и даже, кажется, пытались петь. В ожидании дедушки я бродил по узкому, без травы и деревьев двору синагоги, где пожилые женщины громко и тоже в основном на идише обсуждали свои проблемы, а между ними бегали такие же, как я, маленькие еврейские мальчики и девочки, игравшие в свои детские игры и говорившие на русском языке. Еще одно мое воспоминание связано с ночным и, по-видимому, тайным походом в синагогу с мамой, которая вместе с другими женщинами готовила мацу к Пейсаху. В те годы – наверное, до середины 50-х годов, мацой фрунзенские евреи в основном обеспечивали себя сами, – вспоминал Александр Баршай в своих заметках "Еврейское слово и дело в Киргизии".

Согласно переписи населения 1959 года, в Кыргызстане жило 26 тысяч евреев.

– И это только официальная цифра. Быть евреем в те годы порой было просто опасно. Поэтому многие скрывали свою национальность. Записывались русскими, украинцами, белорусами, – говорит раввин.

Развал Советского Союза вызвал исход представителей еврейской общины. По данным переписи населения 1989 года, в республике осталось только 7200 евреев. Сейчас это число еще сократилось.

– В нашу синагогу – а она единственная в Кыргызстане – приходит около 1500 человек, – рассказывает раввин. – Не все они идут сюда молиться. Вообще, синагога в переводе с греческого означает "собрание", то есть это место для общения.

Именно местом для общения, своеобразным еврейским клубом долгие годы оставалась бишкекская синагога. Так происходило потому, что в республике почти не осталось иудеев, знающих, как нужно молиться и отмечать праздники.

– Я приехал в республику в 1998-м году, – говорит раввин Арие Райхман. – В то время получал образование раввина и на практику отправился в Ташкент. А перед осенними праздниками тамошний раввин рассказал мне, что в Кыргызстане нет никого, кто помог бы провести праздники и молитвы. Я поехал, помог все устроить. С тех пор живу здесь. Здесь маленькая община, помощников у меня не много, поэтому мне приходится проводить все ритуалы, связанные с еврейской религиозной жизнью. Я не собирался оставаться здесь надолго. Но иудаизм в Кыргызстане только складывается. Тут нужен кто-то, кто будет отвечать на вопросы, готовить кошерные продукты, проводить свадьбы, провожать в последний путь...

В 2010-м году еврейская община пережила серьезное потрясение. 9 сентября в 17:20 неизвестные преступники бросили взрывное устройство через забор во двор синагоги. Под навесом во дворе были уже накрыты праздничные столы для встречи второго дня праздника Рош ха-Шана (еврейского Нового года). Никто не пострадал только по счастливой случайности. Дело в том, что первоначально застолье было запланировано на 17:30, но затем праздник перенесли на 18:00. Это преступление правоохранительные органы расценили как терроризм. Преступники, совершившие подрыв, были замешаны в целом ряде преступлений.

Конечно, немало в жизни общины и счастливых моментов. Была открыта еврейская средняя школа. А в прошлом году синагога переехала в новое – красивое и удобное – здание, построенное на пожертвования евреев со всего мира.

Обратите внимание, в синагоге нет ни одного изображения.

– Потому что это запрещено. Вы ведь, наверное, слышали о десяти заповедях. И во второй четко говорится "не сотвори себе кумира, и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой", – цитирует раввин священный Исход.

Сам молельный зал поделен на две половины – за ширмой расположена женская половина.

– Это делается из обычных житейских соображений, – никакой дискриминации мужчин или женщин тут нет, – говорит Арие Райхман. – Представьте, что в синагогу приходят красивая женщина. Мужчина же не сможет сосредоточиться не молитве, он все время будет отвлекаться. Это нормально.

– Судя по расположению кафедры, во время молитвы вы стоите спиной? – спросили мы.

– Смотря к кому, мы обращаем свои молитвы к богу. И именно к нему мы поворачиваемся.

– А молиться можно на любом языке и как хочешь? Или существуют какие-то специальные тексты?

– Мне кажется, что Богу надо доверять несколько больше, чем думает большинство. Конечно, Он поймет любые ваши слова на любом языке. Вы можете обращаться к Нему так, как хочется. Но специальные тексты, конечно, существуют. Поскольку люди разные, и не все могут сформулировать то, что у них на сердце. Поэтому тысячи лет назад мудрецы придумали эти особые слова.

– Я слышала, что иудеем можно только родиться, им нельзя стать, в отличие, скажем, от мусульманства или христианства. И в этом самое заметное отличие это религии.

– А вы хотите стать иудейкой? Ничего невозможного нет. Это трудно, но возможно. А что касается отличия, то другие религии заинтересованы в увеличении числа своих последователей. В иудаизме это запрещено. Человек сам должен делать свой выбор.

– Ну и, конечно, мы не можем не спросить, в чем проявляется избранность еврейского народа?

– Вы знаете, откуда эта фраза? Из Библии. Но это вовсе не значит, что мы находимся у Бога на каком-то особом счету. Это как в большой семье. Родители любят всех детей. Но у некоторых есть свое предназначение. Вот избранность евреев именно в том, что у них есть предназначение – определенный набор обязанностей. Если кто-то думает, что нам за это положены преференции, то посмотрите на тысячелетнюю историю нашего народа.

Таджикистан

Когда-то в этой республике проживали тысячи последователей иудаизма. Например, по переписи населения в 1989 году – около 15 тысяч евреев. Для них в столице было открыто три синагоги, но две из них закрылись еще в 80-е годы, осталась только одна. Ее здание было одним из самых старых строений в центре таджикской столицы. В 2006 году она пошла под снос; теперь на ее месте расположилась парковая зона, прилегающая к Дворцу нации.

Сносы старых зданий в Душанбе всегда вызывали бурю негодования среди коренных жителей, но в случае со сносом старой синагоги дело и вовсе дошло до большого скандала. Снос начался в феврале 2006-го. Бульдозерами были уничтожены миква (ритуальная баня), классная комната и кошерная скотобойня, однако скоро душанбинские власти были вынуждены приостановить разрушение, так как к этому процессу подключились представители Всемирного конгресса бухарских евреев. Тогда столичная мэрия предложила еврейской общине участок земли на окраине Душанбе под строительство синагоги, но это их не удовлетворило, потому что у общины не было средств на строительство нового здания.

В 2008 году районная администрация города подала в суд жалобу на правление душанбинской синагоги, отказывающейся выполнять распоряжение городской администрации покинуть здание. Суд удовлетворил жалобу районной администрации, и синагогу окончательно снесли.

Но на этом дело не закончилось: буквально через год председатель правления "Ориенбанк" Хасан Асадуллозода, приходящийся шурином президенту Таджикистана, подарил еврейской общине частный дом в центре Душанбе.

– Дом в хорошем состоянии и не нуждается в дополнительном ремонте, – сообщили тогда СМИ представители еврейской общины.

Теперь этот дом является единственной синагогой в Таджикистане.

Он находится в частном секторе в центре столицы. На нем нет изображений Звезды Давида, и только ворота выкрашены в цвета израильского флага. В новой синагоге тихо и пусто, но невероятно чисто и уютно. Нас встречает мужчина, представляется Яковом Матаевым, он председатель немногочисленной еврейской общины Таджикистана.

– У меня в списках сейчас числится 30 человек, все они люди очень преклонного возраста, многие уже не встают, так что сюда приходят редко. Когда к празднику нам присылают мацу из Израиля или Украины, я разношу ее по домам, – рассказывает он.

В таджикской синагоге теперь даже нет раввина, дело в том, что по законам иудаизма на молитву должно собраться не менее 10 мужчин старше 13 лет, а такого количества последователей этой религии в республике, увы, уже нет.

– Репатриация евреев из Таджикистана началась еще в далекие 70-е годы, продолжилась в 80-е, а когда в стране началась гражданская война, в 1992 году запустили прямой рейс из Душанбе в Иерусалим, и все желающие покинули республику. С тех пор практически никого не осталось, – рассказывает Матаев.

Впрочем, синагогу часто посещают приезжие последователи иудаизма, которые работают в международных организациях Таджикистана. Кроме того, о своих корнях не забывают и бывшие таджикистанцы: почти каждый год кто-то из них приезжает в Душанбе, чтобы посетить синагогу и могилы своих родственников на столичном кладбище, которые еврейская община при помощи финансовых средств, выделяемых Всемирным бухарским конгрессом, содержит в идеальном состоянии.

– В прошлом году приезжала большая делегация из Америки; иногда нас просто посещают семьи, все останавливаются здесь, – рассказывает председатель.IMGM1361.JPG

Он проводит нас по прибранным комнатам, показывает молитвенный зал: за порядком в синагоге следят три человека – сам Матаев и два его помощника.

– Так вот получилось, что в нашей синагоге сейчас собрались представители всех мировых религий: я – иудей, Андрюха – христианин и Гуля – мусульманка. Живем хорошо, за порядком смотрим и всегда рады принять гостей, – говорит Матаев.

В рамках цикла "Маленькие религии ЦА" ОАО опубликовала также статьи "Кто в регионе верит в Кришну?" и "Кто в регионе верит в Будду?"

Автор: Марина Михтаева