Поклонение природе
Поклонение природе насчитывает тысячи лет и отражено в сказках и легендах монгольского народа. Со времени распада патриархальной системы в Центральной Азии процветали как форма поклонения благоговение и уважение к старейшинам и к явлениям природы. Делались подношения солнцу, луне, звездам, планетам и небесным телам, земле, небу, горам и холмам. Это увековечено в изображениях на скалах и камнях, обнаруженных на обширных степных землях. Подношения были напрямую связаны с кочевым образом жизни скотоводов.
В декабре прошлого года монгольская традиционная практика поклонения святым местам была включена ЮНЕСКО в список нематериального наследия. Тогда межправительственный комитет по охране нематериального культурного наследия открыл свою двенадцатую сессию в Чеджу и 6 декабря прошло заседание ЮНЕСКО, на котором было решено зарегистрировать монгольскую традиционную практику поклонения святым местам в качестве нематериального наследия ЮНЕСКО.
Монгольские практики поклонения святым местам развивались в культурном пространстве, в котором царит кочевой образ жизни, характеризующийся тесной гармонией с природой и окружающей средой. Согласно древнему шаманизму, эти практики основаны на вере в существование невидимых божеств неба, земли, гор и природной среды. Местные старейшины учат молодых людей тому, как вести себя во время церемонии и как участвовать в ней.
Церемонии поклонения создают чувство общности и солидарности и повышают осведомленность о взаимозависимости людей и окружающей среды.

Обожествление святых духов
Идолопоклонство или обожествление святых духов было самой ранней верой монголов. В периоды Хунну, Сумбе, Кидана и Панмонгольских племен было распространено поклонение оленям, лошадям, крупному рогатому скоту, волкам и соколам. На древних наскальных пиктограммах олень, дикая коза и медведь изображены как священные идолы.
Самыми популярными объектами идолизации были Бөрте Чоно и Гоо Марал, тесно связанные с почитанием и поклонением небу и земле. Поклонение огню также было одним из духовных убеждений монголов, связанных с его очищающей силой.
С восхищением огнем связано множество обычаев и традиций. Например, было запрещено бросать грязь или бросать нож в огонь. Также было запрещено плевать в огонь или перепрыгивать через него.
Церемония возложения огня была очень популярна среди западных монголов и проводилась в присутствии всего поселения. Во время этой церемонии костру предлагалась грудная кость жирных овец. Традиция все еще сохранилась.
Ранним утром в первый день Цагаана Сар семья по традиции делала подношения, бросая в огонь жир и ароматные веточки можжевельника.
Самая известная традиционная практика поклонения святым местам или традиция монголов во всем мире - это ОВОО. Овоо - культовые места в культуре монголов. В традиционной форме представляют собой кучи из камней или деревья, украшенные ленточками и флажками. Располагаются у дорог, на горных перевалах, на вершинах, у озер, аршанов, на берегах рек. Встречаются как одиночные овоо, так и их группы.
Считается, что овоо создает погоду, отвечает за урожаи, здоровье, благополучие, не пускает людей на гору. Широко распространены придорожные овоо, у которых путешественники оставляют подношения на "добрую дорогу".

Шаманизм или Бөө мөргөл
Поклонение диким животным было заменено в средневековые времена абстрактной идеей Вечного Синего неба. Она заключалось в том, что существовал бог, который поддерживал мир, создавая землю, на которую родилась шаманская вера. Вечное небо является высшим и получает преданность от шамана. Небо – отец, земля - мать.
Вечное небо считалось высшей Вселенной, содержащей много небес, как хорошие, так и плохие. В Асарском небе есть 99 небес, из которых 55 являются западными, считающимися хорошими для человека и ответственными за добрые дела. 44 восточных неба считаются злыми и высокомерными, ответственными за плохие поступки.
Шаманы верят, что когда-то эти небеса были объединены под властью могущественной Асуры. Когда Асура умерла, небеса разделились. Лидером западных небес был Хан Хурмаст, лидером восточных небес была Атаа Улаан-Тэнгэр. Каждое из небес было тесно связано с естественным явлением, управляющим аспектом человеческой жизни, судьбы и участи. Это похоже на греческую космологию и греческих богов во главе с Зевсом.
Дээд Небо был правителем грозы, Белое Небо Зад был правителем дождя, Красное Огненное Небо - правителем засухи и дзуда, Черная Дочь Неба управляла людьми и молодыми животными, Белый Старик управлял скотом, Небеса Манахан охраняли охоту и трофеи, Голубые небеса Дайван вдохновляли ремесленников и мастеров.
Мужчины и женщины-шаманы входят в транс, взывают к небесам и действуют как медиумы между людьми и небом. По-монгольски шамана-мужчину называли Зайран, шаманку - Удган.
Черные шаманы связывались с плохими духами, чтобы нести хаос, в то время как белые шаманы связывались с добрыми духами и совершали добрые дела. Шаманы считаются обладателями необычайной духовной силы.
Считалось, что монгольские шаманы с ранних лет имеют право призывать дождь из безоблачного неба, вызывать грозы, заставлять реки течь в другом направлении, преодолевать трудности во времени и пространстве и предсказывать будущее. Во время маньчжурского господства, говорят, монгольские шаманы убили молнией тысячи маньчжурских воинов. Все монгольские знамена следовали за шаманизмом.
Модун хаан из Хунну, первого монгольского государства, поклонялся раннему утреннему солнцу и вечерней луне. В империи Хунну было много шаманских монастырей и храмов, в которых Хунну хаан был глубоко уважаем как Тэнгэрийн Хөвүүн (Сын Неба). В государственных церемониях использовались ритуальные шаманские молитвы, которые, как представляется, стали шагом к превращению шаманизма в государственную религию.
Через поклонение солнцу, луне, земле, рекам, озерам и старейшинам, а также с принесением в жертву овец и крупного рогатого скота, монгольское государство Сумбе также придерживалось шаманизма.
Монгольское племя Тоба во время шаманских ритуалов "приносило в жертву" семь или 49 деревянных человеческих фигур.
Монгольское Жужанское ханство тоже было последователем шаманизма, а мужчины и женщины-шаманы занимали важные должности во дворце хана жужанов.
Племя түрэгов также верило в шаманизм и совершало шаманские ритуалы, поклоняясь синему небу и земле. Киргизы совершали шаманские ритуалы в степях и поклонялись богам земли и воды. Уйгуры также поклонялись небу и земле и следовали за шаманизмом, совершали походы в горы и строили овоо.
Во времена Монгольской империи шаманизм уважался как государственная религия. Когда Чингис Хаан объединил монгольские племена, одним из его близких соратников был шаман по имени Дев Тэнгэр. Шаман играл важную роль в государственных церемониях и совершал обряды перед отправкой воинов в бой. Подношения овоо и предсказание будущего были самыми популярными формами шаманизма в Монголии.
В сельской Монголии по-прежнему очень часто встречаются шаманские ритуалы, выполняемые в горах и возле воды, ритуалы с просьбой о дожде, а также шаманы часто принимают участие в празднике Наадам. Гадание по бараньей лопатке (кости) все еще широко распространено. Ясно, что шаманизм и его ритуалы, вызывающие духов, сильно повлияли на интеллектуальную культуру Монголии.

Религии в Монгольской Империи
Самый интересный период религиозных взглядов был тогда, когда Чингис Хаан основал Монгольскую империю. Он и его преемники поклонялись святым духам в Хөх Мөнх Тэнгэр и шаманизме, а шаманы, которые поклонялись вечному голубому небу, никогда не были изгнаны представителями других религий.
Харахорум, столица Монгольской империи, был всемирным культурным, религиозным и политическим центром, где буддисты, христиане, несторианцы, мусульмане и конфуцианцы создали храмы и монастыри со своими руководящими центрами и властями. В Харахоруме, наряду с шаманизмом, были буддийские ламаистские монастыри, две мечети, одна христианская церковь и 12 храмов других религий.
Во времеан Чингис Хаана никогда не подвергались дискриминации религии покоренных народов, ко всем относились одинаково. Хубилай Хаан отмечал в своей стране фестивали различных религий. Говорят, что в Монгольской империи Юань отмечались такие праздники как Рождество и Пасха, а также мусульманские, буддийские и еврейские праздники.
Хубилай Хаан сказал: "Эти святые глубоко почитаются во всех уголках мира". Историки утверждают, что монголы были терпеливы ко всем конфессиям в государствах, подчиненных монгольскому правлению, что хааны и дворяне, которые проехали полмира, никогда не подвергались дискриминации на основе веры. Возможно, это было причиной того, что Монголия завоевала огромную территорию и управляла половиной известного мира.
Есть еще несколько примеров мирного сосуществования разных религий в Монгольской империи. Польский историк В. Котвич писал: "В XIII веке монголы создали мир во всем мире". Он отметил, что Марко Поло извлек выгоду из Pax Mongolica, не беспокоясь о безопасности во время своего путешествия из Венеции через Азию и обратно. "Его приключения стали вдохновением для исследований европейских навигаторов" (из World History, том 1, 4-е издание, 1996, стр. 170).

Распространнение буддизма в Монголии
С ранних времен монголы культурно и духовно взаимодействовали с буддизмом. Считается, что буддизм развился в период Хунну, самых ранних монгольских предков. Историки предполагают, что жертвоприношения совершались на юго-западе империи Хунну возле трехметровой золотой статуи Будды.
Му Инь, лидер Сумбе, знамя Му Иня монгольской нации, приказал, "Мы должны накапливать заслуги, совершая добрые дела и заставляя их расти, выполняя достойные поступки".
История говорит, что монгольское государство Нирун (4-6 вв. нашей эры) сделало буддизм своей государственной религией. Лама, названный Дхармаприйей на западе (нынешний Ганьсу) в 420 году стал учителем буддизма в государстве Нирун. Буддизм распространился через Монголию из турецкого ханства в Нирун и вплоть до конца уйгурского государства (IX-XI вв. н.э.).
Кидан-монголы, прежде чем возникла их собственная империя, основали первый буддийский монастырь в 902 году нашей эры.
Чингис Хаан, основавший единую Монгольскую империю, написал письмо тибетскому ламе Саджин Хамбо в 1206 году. В нем говорится: "Хотя я хочу пригласить вас, мои государственные дела еще не закончены. Помолись за меня." В следующих письмах Чингис Хаан освобождал глав тибетской религии от налога. Некоторые из министров Чингис Хаана были буддийскими религиозными учеными.
Поощряя буддийскую религию, Өгөдэй Хаан (1229-1241) начал распространение буддизма в Харакоруме, которое завершилось в 1256 году в царствование Мөнх Хаана.
Буддизм процветал в империи Монголии Юань, основатель которой Хубилай-хаан (1215-1294) следовал политике монгольского хана, почитал и поддерживал буддизм. Он в 1260 году пригласил в свой дворец для написания книг Пагву Ламу Лодойжалцана из секты тибетских саджей и предложил ему возглавить лам штата Юнь в городе Шанд, вручив печать государственного учителя. Преемники Хубилая приветствовали лам в качестве пропагандистов буддийской идеологии, предоставив им титул государственных учителей.
Самый сложный монгольский период - это 16-й век, неблагоприятное время для распространения буддизма. Во второй половине XVI века монгольский буддизм возродился в третий раз благодаря поддержке монгольских лидеров, ученым и тибетским религиозным лидерам.
Среди значительных фигур этого возрождения были Өндөр Гэгээн Занабазар из Халха, Зая Пандида Лувсанпэрэнлэй, Зая Пандида Намхайжамц, Просвещенный Лама Чойзад, Нэйж Тойн, Пандида Аюуш-гүн из Хөх хота, Алтан Хан из Түмэд, Автай Сайн Хан из Халх, Лигдэн, Галдан Бошигт хана из Ойрада и Түмэн Сайн Ноен Хан.

Вы знали...
Четвертый Далай-лама, Ендонжамц (1589-1616), был монголом.
Он был внуком монгольского Алтан Хаана и получил отличное образование. был окружен особой заботой, пока не умер в монастыре в Брэйвене, в Центральном Тибете.
Алтан Хаан Түмэда (1507-1589) пригласил в Монголию тибетского ламу Юндонжамца и дал ему титул Очирдари Далай-ламы, родив настоящее имя Далай-ламы. С тех пор многие хааны поощряли буддизм, стремясь помочь духовной преданностью воссоединить свою распадающуюся нацию.
Лигдэн Хутагт Хаан (1592-1634) распорядился о переводе сутры Ганжура и Данжура на монгольский язык (1628-1629). Тридцать пять ученых, возглавляемых Гунгаа Одсэром, выполнили эту работу. Монголы начали активно распространять буддизм. Кроме переводов и разъяснений работ индийских и тибетских ученых, ученые ламы Халхи и Ойрата, в частности, писали книги о религиозной философии.
Многие произведения, составленные такими известными учеными как Нагарджуна, Асанга, Васуванду, Дигнага, Дхармакирти и Дхармоттара, были переведены на монгольский язык. Более 200 монголов также написали несколько сотен религиозных книг на тибетском языке.
Буддийская религия была сильна в Монголии со второй половины XVII века, начиная с основания Их Хүрээ - крупнейшего культурного центра в течение сотен лет не только для монгольских буддистов, но и для буддистов всего мира. Религиозная школа Гандантэгчинлэна, зарегистрированная в 1739 году, подготовила много высокообразованных лам, известных во всей Азии. Были тысячи монастырей, храмов, молитвенных мест и библиотек. Буддийские храмы и монастыри были культурными и интеллектуальными центрами.
Буддийские религиозные знания и интеллектуальное развитие в Монголии вплоть до начала 20 века были одними из лучших в мире. Многие мудрецы проникли в философскую глубину буддийских религиозных доктрин. Буддизм носил официальную идеологию, значительно укрепляя монгольские отношения с высокоцивилизованными восточными странами.
Буддийские художественные шедевры хранятся в монастыре Гандантэгчинлэн и других храмах, монастырях и музеях Монголии. Доктрины буддийской философии глубоко повлияли на монгольскую культуру, традиции и обычаи.

Современное положение буддизма и других религий
Поскольку демократия наступила в 1990 году, с принятием Конституции в 1992 года Монголия вновь пользуется свободой религиозных убеждений. Религиозные верования, кроме биддизма, начали проникать в Монголию, ища почву для своих доктрин. Конституция дает гражданам свободу вероисповедания и люди могут свободно выбирать, какой религии следовать.
Была заложена правовая основа для возрождения традиционной религии и для сосуществования других религий. В Положении 9 Конституции Монголии говорится: "Государство должно уважать монастырь, и монастырь будет уважать государство. Отношения между государством и религией будут регулироваться законом".
Сегодня в Монголии насчитывается более 250 культовых мест различных религиозных конфессий, таких как буддизм, христианство, ислам, шаманизм, Ананда Марга, бахаи, бомбо и секты Кришны. Отношение государства можно охарактеризовать как терпимое. Опрос показал, что в Монголии буддистов в 13 раз больше, чем верующих всех других религий.
Однако монгольские буддисты тесно сотрудничают с другими конфессиями из Азии, Европы и США. Хамбо-лама Д.Чойжамц из монастыря Гандантэгчинлэн, центра монгольского буддизма, был в 2003 году избран президентом и возглавил конференцию азиатских буддистов за мир. Выдающиеся монгольские буддисты были избраны на руководящие должности Азиатской буддийской федерации.
Монгольские казахи придерживаются мусульманской религии, в Монголии насчитывается шесть мечетей.

Майдар Сосорбарам, , 19 июня 18