Главное преступление европейской цивилизации
к чему привел культ прогресса
Андрей Фурсов

Мы привыкли интерпретировать идею прогресса как футуристическую, как идею, имеющую отношение к будущему и только к будущему. В значительной степени это психологическая ошибка или, по меньшей мере, историко-культурный самообман. По-настоящему, так сказать, качественно футуристическим, всегда устремленным только в будущее было христианство.

Футуристическим было Средневековье, которое стремилось к Будущему и в Будущее-само-по-себе; в Будущем должно было произойти второе пришествие Христа, завершавшее Время, ломавшее христианскую "линейку" и отпиравшее Врата Вечности. Будущее - это то, после чего приходит Вечность, вслед за чем начинается Вечность. И потому Будущее - ценность. Оно ценно своей связью с Вечностью, тем, что оно является мостом в Нее.

В упрощенческой интерпретации идеи прогресса как лишь секуляризации христианских представлений о Будущем упускается из виду и сама уценка Будущего, и поворот от него к Настоящему (в Прошлое), которые имманентны идее прогресса, встроены в нее, и разрыв связи между Будущим и Вечностью, Временем и Вечностью, и подмена будущим (в виде усовершенствованного настоящего) Вечности, т.е. Временем - Вечности, а следовательно, полное вынесение Вечности за пределы социального времени. Идея прогресса - это прощание Запада с Вечностью и начало пути из Будущего-будущего в Настоящее-будущее, а затем - и в Прошлое как настоящее.

Культурно-историческое, социокультурное направление развития цивилизации, направление исторического, а не "физического" ("физикалистского") времени зависит от историко-культурной интерпретации его нахождения в момент старта, в момент социокультурного "Большого Взрыва".

"Большим взрывом" христиан(ства) было рождение Христа. Единственным настоящим, положительно окрашенным ценностно, было Будущее, приближавшее к Божественному, к Вечному, будущее как Будущее, а не как хронотара, куда можно загрузить подновленное настоящее. Настоящее - это вообще миг; главное - Вечность, а Будущее - порог к нему. Будущее качественно отличалось от настоящего тем, что исчерпывало Время, уничтожало его, позволяло выйти за его пределы - в Вечность.

Два пришествия Христа, т.е. по сути он сам, замыкали Время, сворачивали христианскую "линейку" в "рулон", с которым подмышкой Христос, как Терминатор Времени, отправлялся в Вечность. Будущее подводило итог историческому времени и в то же время оказывалось Истинным Началом пути в Вечность. И концом Времени.

Главное в Будущем то, что это конец Времени, конец Царства Кесаря и начало царства Божия, "Начало Вечности". Причем конец этот - не "рай на земле", как в идее прогресса, а катастрофа, конец света, гибель мира по "сценарию" Иоанна Богослова и Страшный Суд. Так сказать, сквозь тернии к звездам, сквозь терновый венец - к святости. В этом смысле Будущее не является носителем положительных субстанциональных характеристик, таковые - отрицательны. Положительные характеристики Будущего - функциональны, поскольку приближают Царство Божие.

Идея прогресса, выдвинутая в ядре капитализма в определенный период его истории, - это не просто секуляризованная версия христианской "линейки", но нечто более сложное и многомерное. Она возникла как результат существенного смещения - временного и ценностного. Прогресс представлял будущее как улучшенное, усовершенствованное настоящее.

Будущее, таким образом, "виртуализировалось": да, в общем-то, будущее, но по сути - модифицированное настоящее, помещенное в одно из измерений Времени - в будущее. Речь идет не о Будущем как субстанции, не о чем-то самостоятельном, а как о хронотаре, которую можно наполнять чем угодно. Будушее в этом случае - не мост в Вечность. Вечности вообще нет: настоящее заполнит будущее, и так будет вечно, Время, точнее - настоящее заполнит Вечность.

Ален де Бенуа в "Краткой истории идеи прогресса" пишет: "Идея прогресса является одной из теоретических предпосылок Модерна. Не без причины ее часто называют "подлинной религией западной цивилизации". Исторически эта идея была сформулирована приблизительно в 1680 г. в ходе спора "ревнителей древности" и "современников"[…] Теоретики прогресса […] согласны с тремя ключевыми идеями: 1) линейная концепция времени 2) идея фундаментального единства человечества, эволюционирующего в одном и том же направлении; 3) идея о том, что мир может и должен быть трансформирован […]. Эти три идеи обязаны своим появлением христианству. Начиная с XVII в., […] они переформулируются в светском ключе […]. Это "время торговцев", замещающее "время крестьян" (Жак ле Гофф)".

Модернизация мира есть по сути его презентизация в будущем "а lа Европа". С этой точки зрения Будущее - уже просто будущее (мира), построенное по типу Настоящего (господствующих групп Европы); это - функциональное продолжение настоящего. Прогресс - это настояшее-в-будущем, present-in-future, настоящее, продленное в будущее и слитое с ним. Прогресс есть снятие различий между настоящим и будущим посредством лишения времени качества.

Прогресс - это по сути уничтожение Будущего как особого качества, превращение его в настоящее, низведение Будущего до будущего. Это разрушение моста из Времени в Вечность. Прогресс - это историческая и метафизическая диверсия, взрыв единственного моста в Вечность. Уничтожение Великой Христианской Мечты.

В результате историко-культурное, социорелигиозное направление течения линейного времени христианского исторического субъекта и Европейской цивилизации оказывалось диаметрально противоположным течению линейного "реально-исторического" времени. Это были как бы два необратимых разнонаправленных процесса, два времени – футуристическое и пассеистическое (от фр. passé – прошлое), у истоков каждого из которых стоял некто один – Христос и в то же время два разных Христа – реально существовавший и вторично явившийся всем. Между двумя этими Христами-Антиподами и развернулась христианская историческая драма, приближающаяся, по-видимому, к концу – концу более прозаическому, чем явлен в откровении Иоанну Богослову, хотя не менее страшному: как говорил А.Хичкок, скрип настоящей двери может быть страшнее любого выдуманного монстра.

"Прогресс означает непрерывное вытеснение масс человеков из одной сферы их бытия в другую, технически более сложную, при стремлении к избавлению от страданий и смерти.

От экономики присваивающей с охотой и собирательством, к экономике производящей, сначала аграрной, потом торгово-ремесленной, затем индустриальной, куда был массовый перелив населения из аграрного сектора, и наконец в наше время информационно-финансовой с раздутой подсферой услуг, включающую современное псевдо-искусство, в которой также происходит массовая замена человеческого интеллектуального труда на деятельность дешевых виртуальных роботов.

Гедонизм - симптом вырождения, выраженный в сочетании инфантилизма со стараческим маразмом на основе усиленой тяги к удовольствиям и потребительству при максимальной безответственности в условиях гипертронной среды и выпадения основной массы зрелых особей ввиду их негативного воздействия на оную среду и ее обитателей.

Т.о. наблюдаем типичную картину из социокультурной онкологии. Рост химерической глобальной опухоли, неизбежно рано или поздно втягивающей в себя любое государство и любой этнос, растворяя их в своей безликой массе либеральных потребителей, без которых остановится производство и тем самым масса лишится доступа к действительно необходимому для жизни, с перспективой тотальной деградации человечества как вида, остановить которую может только отказ от основы новоевропейской цивилизации - культа прогресса, скрывающего эскалацию мирового системного кризиса." az118.livejournal.com

Еще в 1942 г. немецкий историк философии Х.Циммер писал о том, что западные люди, похоже, оказались близ того перекрестка, которого индийцы достигли в VII в. до н.э. Но, подчеркнул он, это не значит, что европеец должен отказаться от своей традиции и принять буддизм. Напротив, из своих затруднений он должен выбираться своим же – европейским – путем, "выбраться своей колеей". Я бы уточнил: путем создания новой европейской традиции и новых европейских социальных мифов. Линия Истории, повторю, свернулась в клубок. Концы оказываются началами, а носители Европейской цивилизации – чем-то вроде Сизифа, которому предстоит карабкаться с камнем на гору, иными словами, разворачивать Время, делать из обода новую линейку. Ну что же, Сизиф, марш снова в гору.

На что же в принципе можно опереться в создании новой формы Европейской цивилизации, формы, в которой универсалистская личность должна быть уравновешена и примирена с признанием локального, а не универсального характера Европейской цивилизации или по крайней мере с тем фактом, что универсалистско-мировая (христианско-капиталистическая) ее фаза окончена? Где секрет формы, ключ к ней. Этот ключ равновесие. Равновесие между техникой и природой, обществом и индивидом и т. д. подвижное равновесие, но равновесие, только за него можно зацепиться в эпоху флуктуации, только им можно амортизировать социальную революцию. Равновесие как макросоциальный и всеобщий принцип.

"Термин "традиционные ценности" неточен. Вся история человечества - процесс изменения традиций, понятий, стереотипов и предрассудков. Без этого наши предки никогда бы не покинули пещеры. Нужен не механический "консерватизм" или "прогрессизм", а нечто гораздо более сложное. Нам необходимо защищать не "традиционные ценности", а наши национальные культуры, вобравшие в себя лучшие из этих ценностей.

Проблема неолиберализма, как образа экономики, политики и мысли - в его полной несовместимости с какой-либо человеческой культурой. Во всех культурах есть понятие священного, не измеримого критерием целесообразности или материальной выгоды. Это всегда прочнее и надежнее разрушительной машины, именуемой западной цивилизацией. Отсюда страх системы перед крестьянами, коренными народами и любыми проявлениями человеческой духовности. Система искренне не понимает и поэтому боится этого. Она знает, что это территория связи всех времен и пространств, на которой любая ее манипуляция бессильна." Олег Ясинский.

"Исследуя советский опыт, уже в 30-е годы многие прозорливые либералы, в частности, К. Поппер (1902-1993), Фридрих фон Хайек (1899 – 1992) и т. д. пришли к выводу, что коммунизм и социализм – суть разновидность консервативной революции, но архаичное, сакральное и традиционное здесь весьма специфично, глубоко завуалировано и, подчас, невнятно большинству самих коммунистов и социалистов. Речь, по их мнению, шла об эсхатологической версии традиции, абсолютизирующей онтологию будущего." А. Дугин.

(Отрывок из книги "Колокола истории")