В период 704-715 годов владыка Хорасана Кутейба ибн Муслим со своим войском захватил территорию Моварауннахра, где стал распространять Ислам. До этого времени в Моварауннахре существовали зороастризм, буддизм, несторианское течение христианства и остатки отдельных религий первобытных общин. Все здания, где совершались ритуальные обряды разных религий, были разрушены. Вместо них построены медресе и мечети. Идеология Ислама дала толчок эпохе Возрождения, первый этап которой охватывает период с 1Х по ХП века.
Известно, что в 888-999 годах Моварауннахром правила династия Сомонидов. Династия шахов подняла религию Ислам до уровня государственной политики. Арабский язык был признан государственным, а столица государства - Бухара стала одним из центров исламской религии.
Исследования доктора философских наук Гульчехры Наврузовой выявили, что в Х1 веке Ходжа Юсуф Хамадоний(1048-1141г.г.) создал в Бухаре просветильскую школу. Свою книгу "Рутбат ул-хает"(Критерии жизни) он начинает с изложения значения живой сущности человека. Он пишет: "Живой это мирный человек. Жизнедеятельность это бодрость, душевный покой и спокойствие". Юсуф Хамадоний говорит,- есть такие люди, которые живы только богатством. Само по себе богатство не является мерилом ценности человека. Он прославляет тех людей, кто своими благородными делами и поступками находит утешение в последующей жизни. Мерилом ценности человека являются критерии его духовно-нравственного совершенства.
Духовные и светские знания Юсуфа Хамадоний ценны тем, что в этом отношении он вовсе не исключает тело. Возможно, он связывает тело как средство с рабочим носильщиком, помогающему человеку достигнуть совершенства. Он говорит:- "Человек подчинившийся своим плотским желаниям, практически выполняющий все его капризы, противоречащие законам шариата, заполнивший свое тело едой (фуражом) почуствовав силу, подобен грабителю или убийце, обнажившего свой меч для уничтожения невинного мусульманина".
Уровень достижения зрелости человека Юсуф Хамадоний подразделяет на следующие ранги: Ислам-покорность, Иман-вера в истинность ислама, Эхсан-благотворительность, из них он особо выделяет Эхсан, как высший ранг. В ранге ислам - тело, в ранге иман - душа, в ранге эхсан - духовное состояние определяют степени достижения зрелости на пути к Богу. В книге "Критерии жизни" основу человека, его склад и структуру автор делит на четыре элемента это: земля, вода, огонь, воздух. Для достижения зрелости человек прежде всего должен осознать смысл жизни, уметь управлять своей страстью и плотскими желаниями. В этом случае душа и духовное состояние человека могут совершать добрые дела. Идеи, высказанные Юсуфом Хамадоний "хуш дар дам", "назар бар кадам", "сафар дар ватан", "хилват дар анжуман" стали основным направляющим стержнем учения-тариката Накшбанди.
"ХУШ ДАР ДАМ"-человек связанный с духовно-нравственным, общественно-политическим, философским и научно-практическим учением, должен контролировать каждый свой вдох и выдох, связывать его с Создателем, чувствовать Его участие в этом и восхищаться Им. При этом, предупреждение в этом преследует одну основную цель не забывать Создателя и не сбиться с правильного пути. Великий узбекский поэт Алишер Навои поддерживает эту мысль и развивает ее. По мнению поэта, каждый вдох и выдох в отдельности это бесценное благо. Потому что, если вдох это продукт жизни, то выдох поддерживает существование. Поэтому человек должен быть благодарным каждому из них в отдельности. Рассудительный человек понимает на какую должую высоту уважения поднял Создатель дыхание. При жизни, имея возможность дышать, необходимо осознавая это быть благодарным Создателю.
"НАЗАР БАР КАДАМ"-человек связанный с духовно-нравственным, общественно-политическим, философским и научно-практическим учением, должен уметь контролировать каждый свой шаг. Его внимание должно быть сосредоточено на одной точке, только в этом случае его мысли будут с Богом и он сможет сохранить себя от неправильных мыслей и не сбиться с правильного пути. Внимание к шагу начинается с души, в этом случае душа очищается от грустных осадков, тоски и скуки. В результате душа будет с Богом, мысли будут заняты Им и человек сохранит себя от ошибок. Если внимание человека будет рассеяным, то не сможет осознавать, что он делает. Все его действия будут ошибочными и это может привести к тяжелым последствиям. Если человек необуздавший свое мнение будет еще и шахом, то могут быть трагические последствия. При этом Алишер Навои приводит в качестве примера случай с шахом Бахрамом. Все внимание шаха Бахрама было приковано к красавице Дилором и он свернул с правильного пути, забыв свои обязательства перед страной и народом. В результате в стране начались беспорядки, чем был нанесен большой материальный и моральный урон.
Так как этот замысел охватывал все стороны человека, то к нему было приковано особое внимание Бахоуддина Накшбанда. Он внимательно следил за тем, чтобы его ученики не отклонялись при выполнении этого замысла и строго экзаменовал их.
"САФАР ДАР ВАТАН"--человек должен уметь путешествовать внутри себя. Он должен хорошо изучить свою природу в том числе: натуру, характер, нрав, желание, волю и вкус. Выявить свои хорошие и плохие стороны. Отрекаясь от плохих манер, человек должен стремиться совершенствовать свои хорошие качества. При достижении высокого уровня хороших качеств он из человеческого состояния перейдет в состояние чистого ангела. В этом случае произойдет полное очищение морально-душевного состояния. По толкованию Алишера Навои, человек не прошедший через такое очищение-–это сырой человек. Пройдя это очищение, человек становится совершенным, получит высокие назначения. Во время путешествия по своей натуре человека сопровождает Хизр - один из четырех "бессмертных" праведников, которому дарована вечная жизнь, чтобы он поддерживал в людях веру в Бога. Это путешествие-очищение человек должен совершать в своей стране, потому что только в своей стране он достигает совершенства. "Будь на чужбине, но внутри своей страны", говорил Алишер Навои. По толкованию поэта, человек связанный с духовно-нравственным, общественно-политическим, философским и научно-практическим учением, пожелавшим пройти очищение, должен думать и о судьбе своей страны. По мере своих сил и возможностей помогать развитию, процветанию и укреплению мощи страны, очищать от ереси и грязи, сеять добрые семена, призывать всех к добру и взаимопониманию, укреплению мира и дружбы.
"ХИЛВАТ ДАР АНЖУМАН"-всегда и всюду, где бы не находился, человек во всех случаях должен помнить Бога и не забывать Его. На собраниях в обществе, в безлюдном или же в уединенном пустынном месте, в любом положении и состоянии в душе упоминать Бога.
Из замыслов Юсуфа Хамадоний можно сделать следующий вывод:
БЕЗУПРЕЧНЫЙ ЧЕЛОВЕК -– это человек знающий свою основу, сущность и положение, живущий добрыми делами, спокойный, мирный, безмятежный, тактичный, умеренно относящийся к телу и духовному состоянию, знающий свою меру, умеющий управлять своим аппетитом, страстью и плотскими желаниями, достигший высокого уровня в человеческом общении.
Учение Юсуфа Хамадоний относительно человека отличаются от других учений материалистов и идолопоклонников своей четкостью и созидательностью. Замыслы Юсуфа Хамадони относительно тела и души стали идейной основой появления призыва Абдухалика ибн Абдужамиля Гиждуваний (умер в 1179г.) и Бахоуддина Накшбанди(1318-1384г.г.) "Даст ба кору, дил ба Ер"(Рука в работе, душа с Богом).
Так появилось новое учение- тарикат Накшбанди--это путь духовно-нравственного самосовершенствования суфия. Призыв положительно воздействовал на людей, проживавших в среднеазиатском регионе. Они вышли из уединенного глухого места. Свой честный труд и силы тела они направили на добрые дела, при этом не забывая упоминать в душе Создателя. Именно отношения нового тариката к телу и душе, требования призыва, заложили основу для всемирного его признания. Согласно тариката Накшбанди, человек для достижения совершенства на пути к Богу должен пройти следующие ступени:
1. ПОКАЯНИЕ. Сожалеть о содеянных грехах и в дальнейшем свою деятельность направить по правильному пути. В Коране есть сура 9 "Покаяние". Это покаяние по шариату направлено к тем кто совершил грех, чтобы они покаялись, сожалея о содеянном. Покаявшись они постараются не повторять грехи. Покаяние по тарикату отличается от покаяния по шариату. Покаяние по тарикату может полностью поменять жизнь суфия. При этом его образ жизни и направления деятельности приобретут новый смысл. Зачастую это происходит во время неожидаемого случая-проишествия. Этот случай может на него так сильно подействовать, что в итоге он отречется от всего и перейдет на путь тариката. Покаяние по тарикату это пробуждение от сна пребывания в неведении к познанию Создателя и к занятию просветительством. В жизни покаявшегося человека открывается новая страница и он с верой сделает шаг к очищению.
2. ВОЗДЕРЖАНИЕ ОТ ЧЕГО-ЛИБО. На этой ступени, человек, связанный с духовно-нравственным, общественно-политическим, философским и научно-практическим учением должен уметь отличать чистое от греховно-запретного и уметь воздержаться от греховно-запретного. Внешнее воздержание полностью охватывает глаза, уши, руки, ноги, нос, язык, мысли и душу. Самое важное при этом воздержание должно быть от запретных слов и имущества. Обращает на себя внимание то что, если у суфия возникнет малейшее подозрение в благодеянии других, то он может отказаться от их пожертвования. Если у суфия возникнет подозрение в чистоте своих вещей, то он также может от них отказаться. В этой ступени терпение имеет очень важне значение.
3. ОПАСЕНИЕ. Означает опасность, угроза, боязнь, страх. Опасение от шайтана(иблис,сатана) может поставить человека в тяжелые условия. Потому что, шайтан постоянно разжигает страсти и плотские желания человека направляя для совершения греха. Человек должен иметь достаточную силу воли противостоять действиям шайтана, уметь бороться с ними. Если получится так, что он проиграет эту борьбу, то вся его воздержанная аскетическая жизнь окажется напрасной. Однако, его боязнь пред Богом будут превосходить опасение пред шайтаном. Во-первых у человека появится страх того, что его воздержание может быть не принято Создателем. Во-вторых, человека охватывает страх того что все трудности его испытаний не дойдут до Создателя. В-третьих, наблюдая за своими действиями во внутренней борьбе, он яснее осознает свои грехи. Это еще более усиливает его страх. Чем ближе он подходит к Богу, тем больше усиливается страх в его душе. Он глубже осознает свои грехи. Особенно ему не дают покоя грехи, совершенные до вступления на путь очищения и духовно-нравственного самосовершенствования. Даже его покаяния за содеянные ранее грехи ему кажутся недостаточными. В своей деятельности на пути тариката ему кажется, что он недостаточно выполняет все требования Создателя и поэтому чувствует себя грешным. Все это еще более усиливает в нем страх. В итоге все существо человека охватывает угроза страха. Человек пред Богом становится мелким и незрячим, и это состояние направляет его на очищение. По этой причине от сильного страха человек ничего не теряет, наоборот он из зиндана (заключения) поднимается на свободу. По мере расширения права человека усиливается его продвижение к цели.
4. НАДЕЖДА. В этой ступени душа очищается полностью и наполняется надеждой. Только в этом случае душу человека занимает Бог. В результате в его душе появляется надежда на истину и правое дело. Чем больше в душе человека надежды, тем больше в нем усиливается доверие к правде. В этом случае человек осознает божественную милость и полностью погружается в надежду.
5. СКРОМНОСТЬ, БЕДНОСТЬ. На этой ступени человек отрекается от всех земных благ. Его не интерисуют ни материальные, ни моральные блага. Он гордится своим достоянием, это бедностью и скромностью. Это достояние ценится в духовном учении и в исламе. В 1Х-Х веках согласно толкования суфиев бедняки считались друзьями Создателя и поэтому они призывали людей не увлекаться богатством. Известный суфий Абу Бакр Калободий (990г.) писал: "Бедность-это когда у тебя нет ничего материального, даже если и есть, то не можешь использовать для себя, бедный нуждается только в достижении Истинного просвещения".
Дорога бедняка к Истинному просвещению лежит через ступени удовлетворенности, очищения и духовной связи. Суфий, не освоивший ступень удовлетворенности, не может приблизиться к факру. Человек, избравший путь скромности и бедности, желающий встать в их ряд, должен быть совершенным в удовлетворенности.
Ступень очищения человека связано с душой. На этой ступени душа человека должна быть очищена, а для этого он должен победить свой аппетит, умерить свою страсть и свои плотские желания. Душа человека должна быть освобождена от таких пороков, как мздоимство и эгоизм. В душе человека не должно быть места для богатства.
На ступени духовной связи человек осваивает просвещение, его душа должна быть заполнена познанием Бога. В итоге он поднимется на такую высоту скромности, что для него стновится безразличным наличие или же отсутствие чего-либо материального и только после этого он сможет удостоится внимания Бога.
6. ТЕРПЕНИЕ. Терпение человека, связанного с духовно-нравственным, общественно-политическим, философским и научно-практическим учением в освоении знаний, получении образования тоже является смыслом деятельности истинного суфия.
Вера суфия состоит из двух частей. Первая часть это терпение, вторая часть – благодарение. Терпение у суфия считается хорошим свойством. Суфий в терпении должен быть совершенным, иначе он не сможет добиться чего-либо. Терпение для суфия - ключ к надежде. Несмотря на то, что в конце терпения ожидает удовлетворение, эта ступень считается самой трудной. Суфий всегда должен быть готов к любым требованиям терпения. Даже при наличии у суфия возможности удовлетворить любую свою страсть, любое свое желание, он должен уметь обуздать их (вдоволь покушать, излишне одеваться, украшать себя, обогащаться и т.д.). Если же у суфия нет каких-либо возможностей, то и за это он должен быть благодарным Создателю. Среди требований терпения страсть занимает особое место. Поэтому суфий основное внимание обращает на обуздание страсти и крепко стоит на своем. На этой ступени суфий терпеливо выдерживает все горести и напасти, которые встречаются на его жизненном пути. Терпение делится:
а) терпение невежественных людей - это только терпение страсти.
б) терпение благочестивых и набожных – это терпение души.
в) терпение образованных – это состоящее из любви духовное терпение.
7. БЛАГОДАРЕНИЕ. Когда в деятельности суфия терпение достигнет совершенства, то появляется благодарение. Благодарение это высшая точка терпения. Человек, освоивший благодарение, все воспринимает с великодушием. Благодарение вкладывает в душу человека благородство. В итоге человек, все свое последнее отдает другим, помогает нуждающимся и от этого получает удовлетворение и благодарение.
8. СВЯЗЬ С НАДЕЖДОЙ, ВЕРОЙ. На этой ступени душа человека должна быть свободна от всяких подозрений, она связана с верой. Вера стоит выше совести, доверия и идеологии.
Человек должен быть свободным от земных забот, не думая о завтрашнем дне, а свою надежду на будущее с верой он должен доверить Создателю. Доверяясь Ему, он ни в кое мере не должен сомневаться в Его милосердии, только так он может заслужить Его милости. Эта ступень не сделает суфия незрячим и пассивным, а только очистит его, сделает его свободным и спокойным, убережет его от мздоимства, покорности, смирения и плотских желаний, высоко поднимет его. На этой ступени человек передает себя Всевышнему и верит в достижение своей цели. Для этого он должен согласиться со всеми требованиями, идущими от Бога.
9. СОГЛАСИЕ. В жизни соглашаться с тем, что преподнесет судьба. Суфии знают, что всякое дело совершается только по воле Создателя. Эта верхняя ступень совершенства человека. До этого момента человек уже прошел все труднодоступные ступени духовного формирования и всесторонне подготовил себя. Для человека, достигшего этой высшей ступени, в этом мире не останется никаких ценностей, могущих притягивать его внимание. По мере совершенствования этой ступени на человека будут выпадать различные испытания времени. Однако, эти испытания не смогут его согнуть. Потому что он одинаково терпеливо относится и к обиде и к преданности. С чем бы ни встречался он на своем жизненном пути, воспринимает их как благодеяние Создателя и соглашается с этим. Потеря близкого человека и смерть воспринимается таким же образом.
Перед человеком, достигшего этой высшей ступени, встают два вопроса. Прежде всего, он показав свое подчинение праву и радостное его восприятие, должен получить на это согласие Бога. Затем в душе подтвердить свое осознание милости Бога. Достижение человеком этого уровня и полноценное подтверждение согласия в его душе вполне достаточно. Если подчинение в человеке будет совершенно, то он осознав, что удостоен согласия Бога, достигнет своей цели, а это в свою очередь, поднимет его на должную высоту. Эта ступень не подтверждает слепоту человека, а наоборот показывает признание им законов жизни. Эта ступень призывает человека не противодействовать явлениям, происходящим согласно законам природы, дабы не столкнуться с новыми трудностями. Главное, направить человека на правильный, чистый, безопасный и добрый путь. Человек, достигший согласия Бога обязательно станет безупречным и будет сеять семена добра, благородства и преданности. Он защитит человечество от жестокости и злодеяния, направит его по пути взаимоуважения и любви. На этом пути Бог будет руководить им и доведет его до желанной цели.
Многие мусульмане, кто родился, жил и работал на территории Советского Союза, более 70 лет находились под неусыпным воздействием идеологии воинствующего атеизма. Они даже при всем своем желании не имели возможности глубоко вникать в религиозные учения, поэтому в достаточно доступной степени не могли осознавать духовно-нравственные критерии учения-тариката(пути) Бахоуддина Накшбанда.
В конце Х1Х и в ХХ веке в Средней Азии три муфтия из древнего рода Бабахановых считались последователями и пропагандистами тариката Бахоуддина Накшбанди. Они подвергали критике другие течения, не совместимые с исламом и давали этому разъяснение тем, что если другие течения сильно пропагандируют потусторонний мир, то Накшбанди призывает, чтобы руки были в работе, а душа с Богом. Следует отметить, что сам Накшбанди был искусным мастером по узорам. Многие века служители духовенства имели определенную специальность и своим честным трудом зарабатывали на жизнь.
Сегодня многие ученики муфтиев Бабахановых - выпускники бухарского медресе "Мир Араб" и ташкентского исламского института имени "Имама аль-Бухари" являются руководителями духовных управлений России, Азербайджана, Казахстана, Киргизстана, Таджикистана, Туркменистана и Узбекистана, работают имамами областей, городов и Соборных мечетей. Теперь уже сами являются духовными воспитателями и предводителями уммы.
На Ш –ем Всероссийском мусульманском Форуме, проходившем в ноябре 2007 года в Москве известный знаток и популяризатор Ислама Ю.А.Михайлов подарил мне свою книгу "Пора понимать Коран" (научно-издательский центр "Ладомир", Москва, 2007). Ознакомившись с книгой, я искренне порадовался тому, что автор, воспитанный и сформировавшийся в традициях православной культуры, пожелал понять глубокие основы исламского вероучения. Автору удалось показать, что Ислам - это неконфликтная религия, она базируется на основе добра, мира, уважительного отношения к иным религиям и умении прощать. Вместе с тем, он раскрывает читателю происки идеологов "конфликта цивилизаций", предостерегает от заблуждений в оценке позиций идеологов и ситуаций, происходящих в различных точках мира. Его также глубоко волнуют вопросы уровня образованности нынешних мулл, имамов и религиозной грамотности самих верующих. Прочитав книгу Ю.Михайлова, во мне усилилось уважение к человеку, который упорным трудом с огромным желанием познал кораническую мудрость и через нее старается понять мусульман. Священный Коран предостерегает от игнорирования обязанностей перед всеми людьми как родственниками по Адаму и Еве:

О люди, бойтесь Господа вашего,
Что сотворил вас от одного существа,
Создав ему из него же пару
И распространив от них обоих
Множество мужчин и женщин…
Страшитесь [разрывать]родство [сие].

А в другой суре Всевышний отмечает, что различные народы и племена восходят к единой чете, посему нет места расовому чванству, ибо: "Тот из вас в большем почете пред Богом, Кто самый благочестивый". Следуя этому наставлению, Пророк в проповеди, произнесенной им во время Прощального паломничества, завещал: "О люди, воистину ваш Господь – един, ваш отец – един, все вы [произошли] от Адама, а сам Адам – из праха. Нет превосходства одного перед другим, разве что по благочестию" (хадис от Ибн-Ханбаля).
Хранитель Двух Святынь, король Саудовской Аравии Абдалла Бин Абдел Азиз говорил: "Путь к другому (иноверцу) ради того, чтобы вместе избавиться от грозящих всем нам напастей, пролегает через объединяющие всех нас совместные ценности всех Богооткровенных религий. Все эти религии были посланы человечеству Единым Господом для того, чтобы человек мог следовать путем добра и защиты собственного достоинства… Именно эти ценности позволяют уничтожить желание совершить преступление, именно они позволяют бороться с терроризмом,…создавая единую общечеловеческую семью современного мира".
На прошедшей в июле 2008 года в Москве международной конференции "Ислам победит терроризм" выступающие отмечали, что любая агрессия против ни в чем не повинных людей является тяжким грехом и чудовищным преступлением, независимо от религиозной принадлежности, национальности и гражданства пострадавших: "Тот, кто убьет живую душу не за душу, и не за честь на земле, тот как бы всех людей погубит" (5:32).
Терроризм – агрессия, совершенная против мирных людей в целях запугивания общества – не имеет никакого оправдания в Исламе. Ислам ни в коем случае не позволяет совершать акты незаконного насилия против невоюющих сторон и невинных людей. В Исламе нет места концепции "цель оправдывает средства". Невозможно стремиться к добру, совершая злодеяния. Пророк (мир с ним) говорил: "Безусловно, Аллах – Добрейший и не принимает ничего, кроме добра".
В ряде стран Запада отождествляют Ислам и терроризм. По словам академика Примакова Е.М., ставить знак равенства между Исламом и терроризмом – это не просто заблуждение, это целенаправленная клевета на древнюю религию.
На Западе слово "джихад" понимается только как "священная война". Применение "джихада меча" определены международным правом и соответствуют современным законам. Джихад никогда не был инструментом ведения войн против мирных людей и стран. Он никогда не был средством устрашения (террора). О духовном смысле джихада как усердие в совершении праведных деяний, о том что Ислам призывает к устранению зла мирными средствами и по возможности без применения силы необходимо просвещать представителей других конфессий.
Муфтий Эшон Бабахан ибн Абдулмажидхан (1858-1957г.г.) всю свою сознательную жизнь призывал единоверцев к самоусовершенствованию на пути к Аллаху. Он не уставал повторять слова Пророка Мухаммада (с.а.в.): "Мусульманин – это тот, кто не причиняет другим мусульманам вреда своим языком и своими руками" (аль-Бухари). Он давал ясное представление о трех типах духовного джихада, то есть "джихад сердца-души" - борьба с собственными дурными наклонностями, "джихад языка" - повеление достойного одобрения и запрещение достойного порицания, "джихад руки" - принятие дисциплинарных мер в отношении преступников и нарушителей норм нравственности.
Согласно всем источникам Шариата – Корану, Сунне, фетвам мусульманских ученых – терроризм, агрессия, нарушение прав человека категорически запрещены. Общество и власть, лидеры мусульман должны усилить просветительскую работу с верующими, помогать светским правительствам лучше разобраться с критериями отличия традиционного Ислама от различных сект и течений, чтобы совместными усилиями искоренять зачатки эсктремизма и терроризма в мусульманской среде.
Достижения человеческого гения и неограниченные возможности научно-технического прогресса в состоянии обеспечить уже сегодня всем народам планеты необходимые условия для нормальной жизни. Сегодня мусульмане имеют возможность распространять свой призыв через печатные, аудиовизуальные средства информации, теле и радиотрансляции, они могут вещать на весь мир на разных языках, и разговаривать с каждым народом на его родном языке, разъясняя ему учение Ислама. То, что достигнуто объединенными усилиями людей доброй воли, может быть безвозвратно утеряно, если каждый человек не приложит максимум усилий в борьбе за сохранение мира. Всевышний Аллах говорит: "И не творите вы бесчинства на земле после того, как (ваш Господь) установил на ней (порядок строгий). Взывайте (к Господу) со страхом (гнев Его навлечь) и с упованием(на Божью милость в вам." (7:56).
Участники московской конференции призвали к партнерству христиан, иудеев и всех людей доброй воли во имя того, чтобы наше будущее, будущее наших детей и потомков было защищено от раковой опухоли терроризма. Об этом надлежит помнить каждому мусульманину, всем людям доброй воли в ХХ1 веке.
4 июня 2009 года войдет в историю как день призыва администрации США разорвать порочный круг недоверия и противостояния с мусульманским миром, как день обращения к тем, откуда исходят негативные стереотипы об Исламе покончить с ними, как день нового отсчета отношений США с исламским миром.
Речь президента США Барака Хусейна Обамы в университете "Аль Азхар" в Каире через три десятилетия установила связь времен и усилий передовых сил Ислама и Запада. Она стала как бы продолжением и поддержкой исторических документов Ташкентской международной конференции 1980 года "ХV век Хиджры должен стать веком мира и дружбы между народами". Тогда в докладе лидера мусульманских организаций бывшего СССР муфтия Зияуддинхана ибн Эшон Бабахана прозвучал призыв ко всем мусульманам Земли крепить единство со всеми миролюбивыми силами. Да, единение мусульман друг с другом, со всеми людьми доброй воли – главный залог их общих успехов в решении самых неотложных задач современности и в первую очередь – задачи поддержания и сохранения международного мира. Мир нужен всему человечеству, чтобы можно было плодотворно жить и трудиться, растить детей, не опасаясь за их будущее.
Участники конференции тогда призвали мусульманскую молодежь следовать заветам Пророка – искать знания от колыбели до могилы, честно служить своему народу, отдавать всю свою энергию делу процветания человеческого общества. Конференция приняла заключительный документ, в котором призвала всех мусульман планеты крепить единство со всеми миролюбивыми силами во имя превращения ХV века Хиджры в век подлинного мира, дружбы и социального прогресса народов.
В заключении своего доклада муфтий Зияуддинхан обратился с молитвой к Всевышнему, чтобы Он благославил высокую конференцию, направив ее на плодотворный путь служения великому делу всеобщего мира.
На этом форуме приняли участие представители международных и региональных мусульманских организаций и объединений Азии, Африки и Европы, а также делегаты Христианской мирной конференции, Конференции Европейских Церквей, Азиатской буддийской конференции за мир, Русской, Грузинской и Армянской Православных Церквей, христиан-баптистов, католиков и лютеран.
Однако, к большому сожалению в те годы "холодной войны" было противостояние супердержав СССР и США, их идеологий и поэтому благородный призыв ташкентской международной исламской конференции не был услышан во многих уголках мира. Сегодня, после содержательной речи президента США в Каире убеждаемся в том, что благородный призыв участников ташкентской конференции был угоден Всевышнему, который со временем вдохновил Барака Хусейна Обаму на известный исторический шаг.
Поскольку человечество - это единый организм, спаянный Божественным началом, оно (человечество) не вправе оставаться равнодушным к судьбам своих членов и поэтому несет за них консолидированную ответственность перед Богом-как за их жизни, так и за реализацию их дарований. Для мусульман задача сближения всех народов и религий облегчается с самого начала тем, что исламское учение исходит в своей основе из принципа признания других мировозрений: "Мусульманин дружит со всеми, и с ним может дружить каждый", -гласит хадис Пророка(аль-Доркутни).
В ХХ1 веке и в последующие века духовно-нравственные критерии совершенства человека могут быть одинаково восприняты всеми людьми доброй воли нашей планеты, не взирая на вероисповедание, национальность, расу, возраст и пол. И сегодня эти замыслы дали бы положительные результаты при их умелом использовании в процессе воспитания зрелого человека. Их практическое применение помогло бы решению существующих общечеловеческих проблем. Чем больше будет на земле безупречных людей, тем основательнее будет процветать взаимопонимание и взаимоуважение народов и установлен прочный мир, которого так не хватает в настоящее время.

Амирсаидхан Усманходжаев,
Председатель правления Нижегородского
Общественного "Фонда муфтиев Бабахановых"
e-mail:babahanovfond@mail.ru