"ВПЕРЕД В ПРОШЛОЕ!" ИЛИ МЕЧТА О ПРОШЛОМ?

(Часть первая. На полях статей Б. Мусаева, Э. Асанова, Ш.Камолиддина)

В этой части: "Интеллектуальная честность " не специалиста пенсионного возраста *Арабча, таж:кча китаблер укиш* Туран, а также Туревкат и Туркистан, таковыми не названы в честь харлухов, агузов, кипчаков и киргизов *О кепке со швом, о тех, кто ее носил и о кушаншахе Вархумане.*

Tu fitna sozi yu tojiku turk muttahamand,

Ki rah ba fitna kushudand mulki sultonro?

(Ты занимаешься интригой, а виноватыми

Окажутся таджики и тюрки, (которые) будто

Открыли путь интригам во владениях султана?)

Насируддин Коони-и Шерози. Диван. Тегеран, 1957г.стр. 33.

Настоящие заметки написаны на полях следующих статей: Бахадыр Мусаев. Без интеллектуальной честности, не мыслимо подняться. Фрагмент из серии будущих очерков "Вперед в Прошлое (взгляды не специалистов)". Centre Azia. ru. 12.01.2009; Бахадыр Мусаев. Мы тюрки… Centre Azia. ru. 06.01.2009; Э. Асанов. Кто же такие узбеки, или почему египтяне гордятся пирамидами? Centre Azia. ru. 09.11.2009; Ш. Камолиддин. К вопросу об этнической ситуации в Средней Азии при Саманидах. www.etnonet.ru/ru/pub/21.03.06.html

Мои заметки состоят из 5 – ти частей. В 2, 3, 4, 5 частях мною приводятся прямые цитаты из описания авторов 9 – 10 вв. относительно пограничных регионов с Туревкатом, позднее названный арабами "билад-ат-турк", территории кочевания хирхизов, харлухов, агузов, чигилов, ягма и других племен, образ жизни и характеристики указанных групп, оккупированных ими согдийских городов и районов. Ибо в упомянутых статьях к первоисточникам относятся, как к "игрушкам - конструкторам". Новоявленные историки подчиняют их своим идеям и тезисам, ссылаются на них, как говорится, "ради формальной галочки", извлекают то, чего нет в трудах названной эпохи, занимаются "осовременизацией" истории, которая является завершенным и законченным прошлым.

"Интеллектуальная честность" не специалиста пенсионного возраста.

Когда я писал заметки на полях статьи господина Г. Хидоятова о бухарских евреях (см. Еврейские чемоданы… Центр Азия.ру. 16.04.2008.) обратил внимание историков на цитату из словаря Махмуда Кашгари:

Татсиз турк булмас,

Башсиз берк булмас.

Указал (для поиска) на слово "берк" и перевел в следующей форме: "Без тата = таджика не бывает тюрка, (подобно тому), что без головы не существует головного убора ("берк")".

Называвший себя "не специалистом пенсионного возраста", господин Бахадыр Мусаев, считая Devoni lughot-ut-turk М. Кашгари (11в.) первым толковым словарем в мировой цивилизации (?!), указанную выше уйгурскую пословицу, переводит таким образом: "Не может быть перса (?), не связанного с тюрком, как не может быть головного убора без головы, на которую его надевают". (Кстати, на что еще надевают головной убор? – Х.С.)

Прошу вас, еще раз прочтите оригинал и не обвиняйте меня в буквоедстве, поскольку здесь речь не идет о букве, а наоборот, как уже заметили, искажены суть и смысл пословицы. У человека столько ненависти к слову "тат" или "таджик", что ему не нравится то, что выражено в этой уйгурской пословице, и то , что Махмуд Кашгари приводит ее в двух местах своего словаря в качестве примера. В данном случае не могу сказать, что этот "не специалист" не знает языка своих предков. Однако, в другом примере, приведенным им из того же словаря, отлично проявляются его "скрытая мысль" и "всестороннее знание" тюркского, в данном случае староуйгурского.

Бахадыр Мусаев пишет:

"Так, тот же самый Мухмуд Кашгари приводил другую поговорку (пословицу – Х.С.) турок:

Килиж татикса иш йунжир,

Ар татикса ат тунжир."

(Уточнение: Килич татилса – иш йунжир,

Эр татилса – ат тунжир. – Х.С.)

Далее, автор статьи, эту пословицу переводит в таком духе: "Когда меч покрывается ржавчиной, дела плохи, а когда тюрк перенимает нравы перса (?!), плоть его становится зловонной" (?!).

Что это такое? Знание языка? Интеллектуальная честность? Или оскорбление в адрес устода Махмуда Кашгари? В пословицах, выраженных стихами, ровно, как и в стихах, существует принцип "таносуби сухан" (соответствие выражений и сопоставимых образов): если в первой строке указывается на меч (килич), то во второй строке мы обязательно должны ждать витязя ("ар" - у агузов, "эр" - у харлухов). Дословный перевод данной пословицы выглядит таковым:

Когда меч ржавеет, приходит в негодность,

Когда мужчина (витязь) "ржавеет", т.е. стареет, и конь окажется в неудел.

Здесь, во – первых, о тюрке не вспоминается. Во – вторых, Бахадыр Мусаев, каким образом в этой и предыдущей пословицах нашел перса и зловонную плоть? Оставьте перса в вилояте Парс! Скажите: зачем оскорблять других, ссылаясь на пословицу, приведенную в словаре Махмуда Кашгари?

По ощущению этого автора – дегустатора, словарь Кашгари и он сам, пахнут не по душе. Почему? Быть может, потому, что Кашгари в списке тогдашних тюрков "билад-ат-турк" (у кого собрал пословицы и фольклорные стихотворения) не называет любимую Б. Мусаевым, титульную нацию?

Господин историк, видимо, перепутал (если, конечно, полистал словарь Кашгари) глагол tatilmogh (ржаветь) с глаголом tatlashmogh = totlashmogh (говорить на языке татов, т.е. на согдийском или дари) в староуйгурском языке. [Пример второго глагола: Ул икки – бирла татлашди – те двое (между собой) говорили на татском, т.е. согдийском. (См. Махмуд Кашгари. Девони лугот-ут-турк, Станбул, в 2 - х томах, том 2, 1333г.х., стр. 163]. Даже при этом и другом глаголе упомянутая пословица не имеет похожего смысла на то, что извлекает, как бы из под ногтей своих, автор – дегустатор Б. Мусаев.

Вы не думайте, что М. Кашгари для лексических единиц "таджик", "тат" или "тот" всегда приводит положительные примеры (стихи или пословицы) из фольклора харлухов, уйгуров, чигилов и т.п. Есть и другие примеры. Вот четверостишье, которое начинается строкой: "Галди манга тот":

Пришел ко мне тат,

Сказал ему: "Ложись!"

Отрубил ему голову

И восклицал: пусть твое

Тело съедят птицы – падальщики!

(М. Кашгари, т. 1, стр. 39. Слово "Ас").

О чем это? О том, что: только что принявшие ислам харлухи и ягма, убивали согдийцев – зороастрийцев (намек на птиц – падальщиков) или в лучшем случае этих "кафиров – гулямов" продавали на базаре в Узганде с клеймом "тюркский раб". К этому еще вернемся в последующих частях моих заметок, касающихся статьи Ш. Камолиддина.

Господин Б. Мусаев староуйгурскую пословицу "Татсиз турк булмас" транслируя на свой лад – "Турксиз форс булмас", сочиненную экспромтом собственную поговорку "не может быть перса, не связанного с тюрком", превращает в лейтмотив своей "философствующей" статьи. И на историческое прошлое смотрит через этот перевернутый калейдоскоп.

Б Мусаев пишет: "уместно также вспомнить (Алишера) Навои, например, то, что он писал о Низами( -и Ганджави) и о Мир (Амир) Хосрове Дехлеви – создателях (двух) первых "Пятериц"" (прим.: 3 – ью создал Хаджу Кирмани – 14 в, 4 – ую с добавлением еще двух поэм – Мавлоно Абдурахман Джами, 5 – ую – Мавлоно Абдуллах Хотифи – современник Мавлоно Алишера Навои – Х.С.):

"Решил: писали на фарси они,

А ты на тюркском языке начни.

Хоть на фарси их подвиг был велик,

Но пусть и тюркский славится язык."

Во – первых, слова Мавлоно Алишера Навои надобно было приводить в полном объеме или хотя бы намекать на то, что он, по его словам, начал создавать поэтические произведения на родном языке, по совету Мавлоно Абдурахмана Джами. Во – вторых, в этих строках у устода Навои не выражена никакая "задняя мысль", мысль о том, что мол, хотя они (Низами-и Ганджави и Амир Хусрав Дехлави) были тюрками, но писали на фарси, "а ты на тюркском языке начни!" "Задняя мысль", превратившая в очевидную, имеется у наших друзей, которые на все смотрят через упомянутый перевернутый калейдоскоп.

По подсчетам ученых Узбекистана (см. энциклопедии), лексический фонд "Хамсы" Алишера Навои состоит из более 33 тысяч слов, из числа которых только более 6 – ти тысяч являются тюрко – монгольского происхождения, т.е. являются родными для поэта. Остальное назовите, как хотите, - дари, персидские или таджикские слова и словосочетания (по словам Навои: "таджикона" и сартский), и взаимствованные через этот язык – арабские слова. Так, что господин Б. Мусаев напрасно перефразировал староуйгурскую пословицу.

Б. Мусаев в другой своей статье "Мы тюрки…" опять перечисляет имена поэтов Амира Хусрава Дехлави, Джалолуддина Балхи (Руми) и других, и говорит: они гордились тем, что были из Туркистана! Если сейчас приведу строки из Низоми-и Ганджави, Амира Хусрава Дехлави и других, где они прелестно "воспевают" тюрков, нашим друзьям станет очень плохо. Надобно читать произведения этих авторов от "А" до "Я", а потом рассуждать о них. Только Мавлоно Джалаллудин Балхи, который свои газели писал от имени Шамси Табрези, в одном из стихотворений от имени своего устода пишет (здесь, слово "нимаам", как в говорах Самарканда и Бухары, также, как по правилам языка классической литературы по требованию метрики пишется в форме "нимем", по типу "джавонем" "зиндагем" и т.п.)

Нимем зи Туркистон, нимем зи Фаргона…

(Моя одна половина из Туркистана, другая из Ферганы…)

В это время в Туркистане жили не только одни хурлухи. А почему Фергана оказалась вне Туркистана? Да, она никогда не относилась к "билад-ат-турк".

Джалалуддин Балхи лучше знал географию своего времени, чем В. Бартольд, Г. Хидоятов, а также Ш. Камолиддин, считающий Среднюю Азию частью Туркистана в эпоху Саманидов.

Для коллекционера анекдотов и пословиц, господина Б. Мусаева, привожу следующую уйгуро – татарскую пословицу, по его словам, "времен Караханидов":

Tojik atga minganda, tangrini unuter…

(Когда таджик оседлает коня, забывает о боге…)

Вот другая "панорама" в калейдоскопе Б. Мусаева: "Примечательно, что согдийцы поднялись в VI – VIII вв., благодаря Тюркскому каганату (?!). В тот же период истории наблюдается расцвет и развитие городов, городской культуры. Об этом свидетельствует и тот факт, что лексика тюрков (т.е. агузов, харлухов, калмухов и т.п. – Х.С.) содержит много слов, связанных с градостроительством. Кстати, слово "кирпич" тюркского происхождения, а слово "балкон" от тюркского "болахона" (уточнение: болохона – "верхний этаж" в переводе с согдийского и дари – Х.С.)". Конец цитаты.

Если благодаря какому – нибудь чуду, эти слова автора статьи эхом докатились бы до согдийцев VI – VIII вв., они бы возмущенно восклицали: Дубора апурсед, це гуфторо, це авардоро?! – Повторно спросите, что он говорит, что он носит?! (На дари в арабской графике: Дубора пурсед, чи гуфторо, чи овардоро?!) Дело ни в том, что по выражению самого автора статьи, он считает "нужным предложить вниманию читателей свои суждения, высказываемые в контексте сведений из некоторых источников; безусловно они с рабочего стола социолога и составляют пока рабочий вариант будущей работы "Вперед в Прошлое"" (конец цитаты). А в том, что достопочтенный додомулло (искаженная форма на языке Б. Мусаева: дамла) в цитированной нами "панораме" из Тюркского каганата, путает периоды истории и правду говоря, никогда не листал в оригинале или в трансляциях согдийские документы, первоисточники 8 – 10 вв. на арабском и дари. (Кстати, лексический фонд найденных согдийских документов, состоит из более 16 тысяч слов и словосочетаний, из которых 13 тысяч уже транслированы, на основе их созданы малые и большие словники и словари).

Мне непонятно: харлухи, агузы, кипчаки (капчок), ягма, хархизы и т.п., которые еще в 10 в. в абсолютном своем большинстве, по свидетельству авторов 9 – 10 вв., жили в палатках и палаточных павильонах и кочевали на своих "территориях кочевания" вместе со своими каанами (предводителями), как могли быть учителями согдийцев по архитектуре, градостроительству и содействовать расцвету городской культуры? Как они могли умудриться построить с помощью кирпича, верхнюю комнату, верхний этаж – "болохона" прямо над палаткой и палаточным павильоном?

[Кстати, если "кирпич" тюркского происхождения, то можно делать такой вывод, что агузы, кипчаки и печенеги, которые, судя по описаниям Абульхасана Масъуди, Ибни Хавкала и других авторов 9 – 10 вв., при заледенении реки Волги, проводили на территории Руси грабительские рейды, были учителями архитектуры и для русских. Однако, господину Б. Мусаеву еще надо доказать с точки зрения лексикологии, тюркское происхождение слова "кирпич". Но известно, что на языке уйгуров с 11 века, присутствует слово "хишт" (кирпич) согдийского происхождения. А "балкон" происходит совсем от другого слова в нашем языке].

Живущие в палаточных павильонах (хиргах) хиргизкаан, агузкаан, харлухкаан, кипчакаан и другие кааны (эти выражения авторов 9 – 10 вв.), только зимовку проводили в оазисах вокруг оккупированных согдийских городов на севере от регионов Хорезма, Испеджаба, Фараба, Гандждеха, Чоча и на востоке он региона Ферганы. К примеру, предводитель агузских племен зимовал в г. Дехтоза, хирхизов – в г. Камджикат, который находился на юге тогдашней "территории кочевания" хирхизских племен. Арабоязычные авторы этих каанов в собирательной форме, называли qhoonot (по типу аморот). Слово это в русском языке получило форму "каганат". По свидетельству историка и географа Хурдадбеха (Ал – Масалик, Тегеран, 1981 г., стр. 32; он родом из Омула в Мазандаране, умер в 890г.) предводителей этих племен называли по – тюркски "кичик каан" (малый каан). Согдийцы и хорезмийцы называли по – своему: Хурдтакин (малый правитель). Спрашивается: кому подчинялись предводители тюркских племен, носившие титул "кичик каан". Где мы должны искать большого или главного каана "каанат-ат-турк"? В Чоче, Хорезме, Самарканде или Фергане? А может быть, судя по "выводам" господина Ш. Камолиддина – автора статьи "К вопросу об этнической ситуации в Средней Азии при Саманидах", резиденция большого каана находилась в Чаганиане или Хутталане? Пусть господин Б. Мусаев и другие господа, однажды съездят в Монголию (все же ближе чем США) и в полупустынном месте, посетят могилу большого каана (6 в.), мемориальный обелиск над которой установили и оформили в свое время согдийцы г. Камджиката. Надгробная надпись имеет самый длинный текст на согдийском языке, далее следует староуйгурский текст в согдийской графике. Если им не понятен язык первого текста, то посредством второго текста (а Б. Мусаев, согласно, результатам перевода вышеуказанных пословиц, является знатоком староуйгурского) могут получить, так сказать соответствующую информацию о большом каане. Его похоронили на своей родине. Этот край является и прародиной его сородичей – кичик каанов всех времен и племен. На этом фоне посмотрим на такое высказывание господина Б. Мусаева: "еще со времен караханидов, и тимуридов начался прогресс этнического и языкового смешения. Многие монгольские племена смешались с местными тюркскими (?) племенами и полностью ассимилировались (?) с этносами региона (какого?) – киргизами, казахами, узбеками".

Выражаясь, простонародной фразой, можно сказать, "если кашу смешаешь с кашей вчерашней или сегодняшней, от этого новое блюдо не получается". Разница между "местными тюркскими" племенами, т.е. по выражению историков времен монгольского нашествия, со "старыми" и новоявленными, которых Чингиз породнил со своими кунгиратами, объединил минг + ал (у "э" - кающих – минг + эл), состоит в том, что некоторые группы "старых племен", выражаясь словами анонимного автора "Худуд-ул-олам" (982 г.), "близких к человеку", после принятия согдийской графики, позднее (11 в.) графику основанную на арабском алфавите, к примеру, вот такое словосочетание, по фонетическим правилам этих график, произносили относительно мягче: гузал киз (красивая девушка). А новоявленные племена, т.е. кунгираты и другие произносили по – старому стереотипу: гоозаал кыыз. "Старые" в это время уже забыли родной "каан" и говорили "хан", а новоявленные по прежнему: каан. Ооктаай каан, Бааты каан и т.п. Так, что и местные и новоявленные племена, по происхождению были, так сказать, "каанами".

Господин социолог Б. Мусаев после вопроса о каанах – архитекторах и градостроителях, о "смешении" монголов с местными тюркскими племенами, еще раз в связи с ролью и местом Амира Тимура в истории, обращается к теме литературы и искусства. Он говорит: "При Тимуре и под его покровительством творил великий Шамсуддин Хафиз, который писал, не боясь гнева повелителя… (приводится бейт из старого перевода газели "Агар он турки шерози"…, где поэт шеразской красавице посвящает Самарканд и Бухару, а через несколько строк уже не в аллегорическом, а в прямом смысле выражает: о, боже, эти цыганки – виртуозные танцовщицы, по манере тюрков – грабителей, унесли мое терпение и покой – Х.С.)". Далее: "Забывается и то, что именно при Тимуре впервые (?!) на мусульманском Востоке, было разрешено художникам, изображать лик человека; получила расцвет, портретная живопись, что жил при дворе тимурида, Хусейна Байкара, гениальный Бехзод, именуемый ныне Рафаэлем Востока".

Кто чего забывает? Да, знаем, последний рисунок – портрет Бехзада, законченный в Герате, имеет надпись: "Сурати Шаикбакхон. Амали устод Бехзод. (Портрет Шайбанихана. Работа устода Бехзада)." И знаем, что после этого он навсегда покинул родной Герат. Однако, Хафизу Шерази было 50 лет,когда Тимур обезглавил руководителей восстания народа, против монголов, и продажный имом – хатиб, читал хутбу на его имя. Хафиз даже во сне не видел своего "покровителя" Тимура, и наоборот. Хафиза приглашали правитель Багдада и падишах Бенгалии. Но он отказался. Отказался и от гонорара местных правителей. Скажите, пожалуйста, сколько лет в общей сложности (с учетом годов болезни) жил Тимур в Самарканде? Держал ли он при себе поэтов? Тимуру было достаточно летописцев, которые всегда находились при нем и подобно Шарафиддину Али Язди, подробно фиксировали каждый приказ и каждое событие, прозой и поэзией (в метрике "Шахнаме" Фирдавси). Тимуру некогда было слушать поэтов, поскольку он почти всегда находился в походах. В походах родились некоторые сыновья и внуки. Их отправляли в столицу для воспитания. Учителями у них были самаркандские и бухарские литераторы. Если не ошибусь, с сыновьями Тимура – Мироншахом и Умаром Шайхом, занимался Исмат Бухорои. В Самарканде воспитывали их так, чтобы от них больше не вышли подобные Чингизу и Тимуру. Неизвестно о поэтической карьере Мироншаха и Умара Шайха, но известно, что сын Мироншаха – Мирзо Халил, севший на трон Самарканда, после Тимура, сочинял неплохие стихи на дари, иногда и на "туркии чигатои". На этом языке осталось от него лишь одно стихотворение с таким началом:

Эй турки парипайкаримиз, тарки джафо кил,

Коми дилимиз, лаъли равонбахш раво кил.

[Этот "тюрко - чигатайский" бейт, со сменой суффикса – "имиз" и глагола "кил" экспромтом читаем на дари:

Эй турки парипайкари мо, тарки джафо кун,

Коми дили мо, лаъли равонбахш раво кун.

И переводим:

О, наша ангелоподобная красавица, перестань терзать нас;

Ты желание нашего сердца, не жалей от нас животворных губ.

Как заметили и здесь "турк" и "лаъл" (рубин) употребляются в аллегорическом ключе].

Да, воспитали совсем иное лицо и посадили на трон, вместо деспота. Однако, человек с чингизским характером, портрет и образ которого известен нам благодаря устоду Бехзаду и высказываниям других, в том числе Бабура в "Бабурнаме", являлся абсолютно с другого мира – из степей Дашти Кипчака. И все ушло напрасно. Мы были вынуждены начать, всю "воспитательную работу" сначала… Но уже в отношении других персон.

Благодарим высокопочтенного Б. Мусаева, который напомнил нам о том, что при тимуридах, впервые было разрешено изображать на мусульманском Востоке, лик человека. А то мы, ученики 3 – 4 - ых классов с "оши ришта" на ушах, до сих пор думали, что рисунком человеческого лица и сцены человеческой жизни в книжной иллюстрации, настенных барельефах и фресках, существовали в исламском мире с конца 9 – го века.

Возвращаясь к каанам – архитекторам, которые, по словам Б. Мусаева, содействовали расцвету согдийских городов и развитию городской культуры, скажу следующее: есть одна историческая правда. Ее можно выразить в таких формах:

Первая. В нашем регионе, т.е. на юге Казахстана, в Киргизии, Узбекистане, Туркмении, Таджикистане и в Уйгуристане (по – согдийски: Chinonjiyon, по – китайски: Синцизйон) не было и не существует города с харлухским или агузским, т.е. тюркским названием, который бы имел максимум 600 – летнюю историю. Конечно, при этом не будем учитывать измененные до неузнаваемости названия на языке наших друзей. Привожу всего четыре примера: Nughus, Бишкек, Quqon, Ашгапат ( о других примерах скажем в последующих частях данных заметок, при необходимости):

Nawkats – на языке хваразмиков "новый город". Процесс изменения: Ноу кац  Нукоц ( у хорезмийцев)  Nughus ( в устах агузов, кунгиратов, каракалпаков, акмангитов и карамангитов).

Пешпайк (дословно с согдийского: первая весть; в переносном: передовой, прифронтовой форпост. В 6 – 10 вв. форпост на границе с территорией кочевания харлухов) – название крепости, которая была реконструирована в эпоху Саманидов; последний раз ее ремонтировали при Какандском ханстве; (полистайте "Таърихи Абулхайрхони")

Процесс превращения (с 16 века) – Пишпик  Бишкек (в устах харлухов и киргизов с превращением слова "Пеш" в "Биш" (пять) и пайк (пейк) в пик, пек и кек!)

Xuva kanda = Xuva kand [ в перевода с согдийского: приятный (по климату) город].

Процесс превращения: Xuvakand  Xukand (у согдийцев Ферганы)  Xuqand (на дари и арабском),  Quqand (после 17в., на дари и тюркском)  Quqon ( в устах наших друзей с конца 19 века, при том русский вариант "Коканд" остался без изменений).

Аshк apada (на парфянском языке означает: город = благостроение Ашка; строительство этого города было начато в 249 году до н.э., основателем Парфянской империи Аршаком (Ашком) первым. Он в 248 г. до н.э., нарушив договора о границах, напал на восточные регионы, которые принадлежали "daha" ( в мн.чис. dahikon) и apariniyon, т.е. на своих бывших союзников (по борьбе против Селевкии) – бактрийцев и согдийцев, и был убит. Парфиане, достроили город и назвали в честь Аршака – Ашка первого.

Процесс превращения: Ашк aпaдa  Ашк aпaд  Ашкобод  Ишкобод и Ashqhobod ( в средние века) – Ашгапат ( в устах туркменов).

А теперь, просим господина Б. Мусаева собрать вокруг себя, в качестве симпозиума или семинара, коллег – тюркологов и объяснить нам, что означают на языке тюрков – харлухов и агузов эти слова: Нукус, Бишкек, Quqon и Ашгапат?

Эти и десятки другие топонимы в устах наших друзей, притерпели изменения до неузнаваемой формы, лишь потому, что они не знали и не могли знать, лексическое значение этих сложных по составу слов, произносили и произносят так, как им удобно и легче, как позволяет фонетическая система языка [Н – р : chahorchuba (рама, рамка) приняли и произносят в такой форме: чарчава; Болосагон (верхние "са" - кающие, т.е. сагон, скифы) – Баласагун].

Вторая. На языке наших друзей до сих пор отсутствует собственное слово, выражающее понятие "город", отсутствуют и слова, при помощи которых можно создавать название города. У нас было и имеются следующее:

канда = ганда, канд = ганд (в "Авесте" kanthа – благоустройство; происходит от авестийского глагола kanthaiti – рыть, благоустраивать; озеленять посредством прорытых – рукотворных каналов; в согдийском: kanthe, kanda, kand; на диалекте восточных согдийцев: ганд) – город с прорытым каналом вокруг.

Производное от "канда" - "канду" ("пчелиный город" - улей).Слово "канд" в диалекте наших северных согдийцев и сармато – аланов имело форму: кант. Примеры из южных регионов: Кандвил (вил – победа; провинция Синд), Пирузканд (назван в честь правителя Saqostan – Сиистана), Ганда hari (арийский город, современный Кандахар), Ghurkand (на юге провинции Кирман) и т.п.

В 18 – 19 вв. это слово наши "э" - кающие друзья – харлухи начали употреблять в значении "местности" и "поселений" в форме "кент" (канд  кент, Самад Самед, Ахмад  Ахмед, мактаб мектеб и т.п.) и для них было безразлично: имеет ли этот район или поселение рукотворный канал вокруг себя или не имеет.

Ката – кат – город, обычно большие или средние города [в согдийском определялись этим словом; Н-р, Бунджикат (бун – основа, + джи – суфф+кат) – основной, столичный город] – центр Усрушана.

Кан – канал; в переносном: место; малый город, по которому проходит одноименный канал или река: Сбизкан, Адраскан, Бардаскан и т.п. При помощи "кат" и "кан" - "место" в согдийском создаются части речи: кати (- вместе, с…), кани? ( - где?, на каком месте?).

Гирд (одного и того же корня со славянскими "град", "город") – крепость; город. Савсангирд (в Усрушане), Hushmgird (в Чаганиане), Вахшгирд (в Хутталане) и т.п.

Дижа, диж, диз (д’ижа = д’иж, д’из; у тухвариков - л’иж, л’из; одного и того же корня со славянскими словами "иж", "изгородь") – крепость. Гангдиж, Дижак – Дизак, Цокардижа (=Чокардиза на дари в арабской графике) и т.п.

Абад = обод (от авестийского apatha, согдийского и парфянского apada, на дари через "алиф" и "б" - обод) – благоустройство, созидание. При помощи этого слова создаются названия местностей, районов, городов.

Шахр (от авестийского xshaoriya, согдийского, парфянского и тухварского xshar, shor) – город.

Стан [согдийское слово, одного и того же происхождения со славянским "стан". На дари в арабской графике писали в таких формах: стон (бустон – цветник), ситон и истон (гулситон = гулистон] – место; край, страна; Бахористон, Кухистон, Тахористон (Ту хвара стана – в древности)

Сан = сон (от согдийского "сан") – область, край, регион.

Dеhkada, deha – район, поселение.

В связи с этим, необходимо отметить, что большие города, построенные по древней традиции согдийцев и бактрийцев во внутренней части имели от трех до семи ворот, на внешней стене – двенадцать ворот. Внутренние ворота указывали на внутригородские местности и направления, внешние ворота – на дальние направления. Например, в Самарканде - "Дарвозайи Чин" указывали на китайское направление, в Бухаре – "Дарвозайи Хирот", на дорогу в Гератское направление. Кстати, в Балхе были ворота с такими названиями: Дарвозайи Hinduvon, Дарвозайи Yahudon. Бартольд делает вывод: значит, в этом городе жили также индусы и евреи. А господин Г. Хидоятов идет еще дальше: Балх был одним из крупных еврейских центров. (Бухарские евреи: кто они… ЦентрАзия.ру. 17.12.2007). Нет, господа! Эти ворота указывали на дорогу в сторону Хиндустана, и на северное направление, на Майману, где на поступах города был квартал евреев: Yahudon = Yahudonak.

Всякое утверждение господина Ш. Камолиддина о том, что после арабского нашествия все города Мовароуннахра приобрели другую форму, являются необоснованными. Нехватало нам еще бедуина – архитектора. Города с 12 воротами в 8 – 10 вв. были даже там, куда не вступала нога араба. С другой стороны, историки и географы 9 – 10вв. в своих описаниях относительно западных регионов от Хорасана не отмечают городов с 12 воротами. К этому вопросу еще вернемся.

Мне одно не понятно: в 9 – 10 вв. и далее не имели ни одного собственного города, да еще рассуждают о чужих городах, называя кочевых каанов и бедуинов – градостроителями Согда, Бактрии и Ту хвара стана.

Господин Б. Мусаев в начале своей статьи, приводит высказывания Ахмада Заки Валиди (из его статьи в ж. "Юрт", Коканд, фераль 1917г.), где тот говорит о полной туркизации, по его словам, таджикских городов региона Маргинан в долине Ферганы, и призывает к возрождению традиций тюрков. Привожу только последнюю часть пересказанного и цитированного текста. А.З. Валиди пишет: "Длительное время мы блуждали без нашей нации, теперь надо найти свою обитель. Надо прикрыться своим подолом. Следует искать наше духовное богатство…, национальное будущее не в тюрках иранизированных (?) городов, а в узбеке, казахе, киргизе степей… Где наша история, противостоящая истории Сасанидских царей и арабских халифов? (Это - слова Валиди? – Х.С.) Какие у нас обычаи, ритуалы, законы и государственность?" (конец цитаты по Б. Мусаеву: ж. "Эхо веков", Казань, 2006 г., №2, стр. 193).

Какие обычаи, ритуалы и традиции у тюрков? Вопрос, заданный А.З. Валиди, является не новым.

Еще в 1000 году, устод Абурайхан Беруни, который в это время работал у Кабуса Вушмгира, спасаясь от гнева Махмуда Газнави, в своей книге "Осор-ул-бокия", посвященной культуре, религии, ритуалам, обычаям и традициям согдицев, хорезмийцев и персов, хотел включить в специальный раздел, хотя бы общую информацию об обычаях, традициях тюркских племен "билад-ат-турк". Ученый, знающий даже санскрит, но незнакомый с языком агузов и харлухов, констатирует, что данная тема ему незнакома и он не нашел человека, который бы мог толком проинформировать его по указанной теме. (Абурайхан Беруни. Осор-ул-бокия, Тегеран, 1984 г., стр. 103, 105).

Спустя 1016 лет после написания "Осор-ул-бокия", считающий себя тюрком А.З. Валиди, повторяет вопрос, заданный устодом Беруни: какие обычаи и ритуалы у тюрков? Однако, А.З. Валиди не отвечает на вопрос, а призывает искать истинные обычаи и обряды у степных узбеков, казахов и киргизов в начале 20 века!

Таким образом, и в 1000 году и в 1917 году, вышеуказанный вопрос был оставлен открытым, т.е. без соответствующих ответов.

С кем мы имеем дело? Что от нас хотят?

2. АРАБЧА, ТАЖ:КЧА КИТАБЛЕР УКИШ…

Эти строки принадлежат уйгурскому поэту Юсуфу Баласогуни (12 век), на которого я ссылался в заметках, написанных на полях статей господина профессора Г. А. Хидоятова. Юсуф Баласогуни, сочинил свою книгу "Кутадгу билик" в метрике "Гуштаспнаме" Дакики и "Шахнаме" Фирдавси. Естественно, ему были знакомы тексты героико – эпических произведений, переведенных, в целях сохранения, в эпоху "шуубия" (сепаратистского движения) на арабский язык, а также поэтические и прозаические произведения, посвященные этой теме и принадлежавшие перу Дакикии Самарканди, Абульмуайада Балхи, Абулькасима Фирдавси, Асадии Туси и других литераторов.

Юсуф Баласогуни слово tojik приводит в форме таж:к, поскольку в первом варианте (в оригинале) оно имеет длинную фонему "и" и не поместится в метрике избранной поэтом. Поэтому он пишет: таж:кча (таджикский), таж:клар (по метрике: tojik = - - v, таж:к = v - .

Господин магистр – профессор Эльдар Асанов в своей статье "Кто же такие узбеки или почему египтяне гордятся пирамидами?" приводит несколько бейтов (после моей "наводки") из поэмы "Кутадгу билик", где говорится о таджиках, и делает такое "философское" заключение, что Баласогуни в своей поэме под словом "таж:к" подразумевает араба.

Перед тем, как цитировать бейты Юсуфа Баласогуни, господин Эльдар Асанов пишет: "Вместе с арабами в Среднюю Азию прибыли персы (теория Ш. Камолиддина), принявшие ислам. Постепенно этноним "таджик" закрепился за ними, но, что интересно, их так называли только тюрки (т.е. харлухи и агузы, которые по словам Б. Мусаева и Ш. Камолиддина – первыми встречали этих арабов и персов – Х.С.). Сами персы считали себя "аджами", т.е. не арабами, а тюрки применяли к ним этноним "таджик" для более глубокой дифференциации (какие умные харлухи! – Х.С.), так как они (т.е. тюрки) и сами были "аджами"" (?) Конец цитаты. С кем имеем дело?

Откуда взяли эти тюрки – харлухи и агузы этот "дифференциал"? Знает ли этот магистр – профессор и его коллеги, каким образом, этим живущим в палатках и павильонах каанам "билад-ат-турк" в 7 в. и раньше было известно, что там, на западе современного Ирана, персы кочевых арабов называли "тазик"? Знают ли эти господа, что арабы под словом "Аджам" подразумевали огромную территорию, населенную ирано- язычными народами, что под "аджами" подразумевали тех, кто не относился к арабам и к тюркам. Знают ли эти господа, которые выдают себя за знатоков согдийского, пахлавийского, дари, арабского и староуйгурского, что в арабском языке одно из лексических значений слово "аджам" означает: немой, немец. И является жаргоном. Почему "немой", "немец"? Потому что зороастрийцы (согдийцы, бактрийцы, хорезмийцы, тухварики, мазандаранцы, бадахшанцы и другие) в течение долгого времени никак не реагировали на требования арабов, относительно исполнения религиозных ритуалов. Особенно согдийская аристократия.

Знали ли Бартольд, Семенов, Беленицкий, Литвинский, знают ли новоявленные исотрики, что имевшие торговые отношения с Аравийским полуостровом (Еменом, Аравией) еще в доисламскую эпоху, согдийцы, оставившие там согдийские надписи, арабов тамошних и арабов нападавших на Согд, называли "тазик"? "Тазик спахбуд Котайбе" в согдийских документах. В этих документах фиксирован и другой полководец: парсик спахбуд. Кто он? Это – сбежавший, подобно своему отцу, с мокрыми штанами под натиском арабов, сын последнего сасанидского царя – Яздигурда Шахрийара – Пируз (- "победитель") Шахрийар, который надеялся на помощь китайского императора. И он, по свидетельству Мухаммада Джарира Табари, в Фергане (а точнее в Узганде – Х.С.), имея в руках разрешение, ждал аудиенцию с указанным императором, но тухварики (тахорон) были против такой затеи [см. Мухаммад Джарир Табари. Перевод А. Бальами (10 в.), в 5тт., Тегеран, 1973 г., т. 2 – стр. 161, т.5 – стр. 2005: Кстати, тухварики ("восточные"), напротив высказываниям господина Ш. Камолиддина – автора термина "арабо – персидское нашествие", не являлись жителями Чаганиана и Хутталана и к харлухам и ягма, оккупировавшим восточные города за регионом Ферганы, никакого отношения не имеют. О них еще поговорим].

Теперь приводим на кириллице, строки Юсуфа Баласогуни, которых господин Э. Асанов цитирует, но оставляет без перевода:

Арабча, таж:кча китаблер укиш,

Бизин тилимизга бу юмги угиш…

Таж:клер битикда битимиш муни,

Битикда йук эрсе, ким укгай уни…

Таж:клер айур они Афросийаб,

Бу Афросийаб тутти эллер талаб…

Дословный перевод:

Читать книги на арабском, на таджикском,

Переводить (изложить) эти сказания на наш язык…

Таджики в книгах писали об этом, если

Не было бы в книгах, кто мог бы читать о них…

Таджики его называют Афрасийабом, этот

Афросийаб хотел (требовал) объединить племена…

Как видите, здесь никакого "скрытого смысла" нет, чтобы вокруг нее философствовал господин магистр – профессор. Баласогуни говорит: "Таджики называют его Афросийабом". Кого? Эльдар Асанов скрывает от нас Алапа Эра Тунгу, которого Баласогуни, наивно ассоциирует с Афрасийабом древних героико – эпических произведений иранских народов и пишет, что этот Афросийаб, т.е. этот Алап Эр Тунга, хотел или требовал объединить тюркские племена, т.е. харлухов, чигилов, ягма и т.п.

Обращаемся к арабскому историку Абульхасану Масъуди (умер в 956 г.), который в конце 30 – х годов 10 века, более ста лет раньше чем Баласогуни, отмечал следующее: "Здешние тюрки (регион Баласогун – Х.С.) считают, что Афросийаб вышел из их среды. Афросийаб только по своему поведению мог быть похожим на них, однако, по внешним данным сходство с ними не имел… Афрасийаб был из региона, где сейчас живут эти тюрки. Поэтому авторы исторических и неисторических книг, считали его тюрком (т.е. по понятиям арабов 10 века – харлухом или агузом). Ошибка исходит именно отсюда". [Абульхасан Масъуди, Мурудж-уз-захаб (золотое украшение), в 2-х тт., Тегеран, 1986 г., 3 – издание, Об Афрасийабе см.: том.1, стр. 130, 221 – 222, 226 – 227, 266, 275].

Теперь обращаясь к текстам зороастрийских религиозных и эпических сказаний, к литературе на языке дари, установим такой процесс превращения имени Афрасийаба: Франг + герси + ан = Франг + ге (р) си + ам = Фра + геси + ам = Фрасиам = Фрасиаб = (с добавлением в 9 – 10 вв. арабского "алифа" в начале слова и написанием двух других "а" через "алиф") = Афросийоб. Здесь и в других подобных словах, (в именах героев и гидронимах) согдийские слова ан (он), ам (ом), ав, аб (об) в переносном смысле имеют такие значения: блеск (свет); сила, мощь; чистота.

А что означало имя Афросийаба в первоначальной форме этого сложного слова: Франггерсиан = Франггесиам = франг (франк; рыжий) + геси (= гесу на дари; волос, кудри) + ан (или ам; сила, блеск) – франковолосый, рыжеволосый силач или витязь.

Алап Эр – это "калька" от согдийского слова "алп такин" (титул борцов – тяжеловесов). Если не ошибусь Алап Эр Тунга переводится в таком значении: мощнотелый витязь ( с прозвищем) Тунга. Перед Афрасийабом, имя которого имеет другое смысловое значение и претерпело столько изменений в течение тысячелетий, Алап Эр Тунга Юсуфа Баласогуни выглядит совсем молодым.

Историк Абульхасан Масъуди в этой же книге пишет о реальном правителе по имени Эрхан (уйгур, принявший у согдийцев манихейство), который в середине девятого века старался объединить враждующих между собой тюркских племен. Этот Эрхан, примерно за 250 – 300 лет превратился в героя (персонажа) уйгурского народного сказания, кого и вспоминает в своей поэме Баласогуни.

Как вы заметили вопрос о том, что Афрасийаб не был харлухом, что харлухи и ему подобные не подобают героям древнеиранских сказаний, что они не являются потомками древних "турик" - ов, был исчерпан еще 1070 лет тому назад. А наши друзья – новоявленные историки, продолжают охотно спорить, ибо наивно пологают, что будто "Афросийаб" имеет такое смысловое значение: витязь в черном; и думают, что в эпической традиции иранских народов (точнее восточных иранцев) под словом "трк" речь идет о предках агузов и харлухов.

Статья магистра – профессора Асанова, как уже вами было замечено, называется "Кто же такие узбеки…?" Прочитав заглавие, можно подумать, что человек спустился с другой планеты. Первоисточники, написанные на дари и отчасти на тюркском за последние 500 лет ( с 15 в. до 1920 – х гг.), дают исчерпывающий ответ на этот и подобные вопросы. Однако, такой ответ не устраивает нашего господина и других господ. Поэтому Эльдар Асанов, не находя другого, "более логичного" вопроса, спрашивает: как могут таджики быть потомками согдийцев, бактрийцев и хорезмийцев больше, чем узбеки?

[Отмечу согдийской фразой, с которой устод Фирдавси начинает некоторые поэмы своей эпопеи и любой таджик при вопросе "Как дела? Как здоровье?", повторяет ее: bisyor naghz! (очень хорошо = великолепно!). Эту фразу и массу других слов из "Шахнаме" там, на западе Ирана, говоря словами Гора Оузли (16 в.), "персы с еврейской замашкой, которые везде себя называют таджиками", не понимают, не понимают те, кто от 7 – летнего до 70 – ти летнего возраста, от преподавателя языка и литературы до министра, говорят: Шумо худат танхо омади? (Вы сам один пришел?); Шумо худат гуфти – ки! (Вы сам же сказал!); Эшон рафт (Они ушел). Это "хатойи ом" (-ошибка массы или массовая ошибка) идет с 10 века. Можете наблюдать в рассказах, романах и в СМИ]

К вышеуказанному вопросу магистра – профессора противопоставляю следующее: почему наши историки - авторы первоисточников, написанных после периода, когда мягко говоря, Средняя Азия стала общим домом и для потомка Даштикипчакского хана, и для его сородичей, древное словосочетание "тоджику турк" поменяли на "тоджику узбак" (так пишется в оригинале), и всех, независимо от узбекского, аштарханидского, карамангитского или акмангитского происхождения, которые были эмирами и ханами, называли "узбек" и правительство – "хукумати узбакия", а простые таджики в свою очередь, повсеместно все племена, даже некоторые туркменские, казахские и киргизские (поскольку плохо разбирались в них, ибо с "представителями" встречались только в базарные дни) называли "узбек"? Почему так получилось? Разве узбеки не являются "тюрками" в новом смысловом значении этого слова? При серьезном изучении данного вопроса, все становится на свои места.

"Кто такие узбеки…?", "Бухарские евреи: кто они и откуда пришли в …" (нет, не в Америку!), "Мы - тюрки". Прямо в стиле Гого Абрамовича Хидоятова?! Да. Раскрою карты: не специалист пенсионного возраста Бахадыр Мусаев, магистр Эльдар Асанов, а уже через год (без аспирантуры?) кандидат наук Эльдар Хасанов (с локализованной фамилией), написавший рецензию на книгу Салима Аюба – это "хидоятовщина", т.е. псевдоним нашего высокопочтенного знакомого профессора Г. А. Хидоятова, бывшего глашатая дружбы народов СССР, панегриста "мудрой" ленинской национальной политики, ярого рецензента антисоветчиков, т.е. советологов Запада, а ныне автора - интриганта, писателя еженедельных "научных" статей.

Стиль – вещь отличная, сразу выдает писателя. Тем более, что в статьях, написанных от имени Б. Мусаева и Э. Асанова (= Хасанова), и по смыслу, и буквально повторяются идеи, тезисы, абзацы и предложения из прежних сочинений господина Г. Хидоятова. Статья магистра – профессора "Кто же такие узбеки…?" состоит из 40 абзацев, в которых 55 раз повторяется слово "таджик"! Ради бога, скажите, о ком это сочинение?

О таких людях Фирдавси, в своих "лирических отступлениях" пророчески говорил [прим.: dehik, с артиклем da – da dehik (dadik у Геродота), в многочисленном числе: dehikon, арабизированная форма: dehghon (употребляется в единственном числе. Фирдавси называет себя таковым, таковым его называли современники) – это одно из общих названий иранских народов]:

Na dehghon, na turku na tozi buvad,

Suxanho ba kirdori bozi buvad.

(Он не является ни иранцем, ни тюрком,

Ни арабом, а только изрекает в стиле игры).

Туран, а также Туревкат и Туркистан таковыми не названы в честь харлухов, агузов, кипчаков и киргизов

Некоторые наши друзья в своих научных статьях, еженедельно нам напоминают и восклицают: "Это только мы вас называли татами, такджиками и сартами".

Весьма благодарны за такое напоминание, за такое внимание к нам. Мы, согдо – арийские народы Центральной Азии в течение долгого исторического процесса себя и своих, называли таковыми: tad, tadik, dehik, da dehik (dadik у Геродота), dehikon, t’aujik, t’aur – tur, turik, turich, turewich. Это были общие названия наших - южных и северных, западных и восточных.

…tadipafarokapalradokirdo. Эта фраза, как и другие предложения по традиции, написаны в риторической форме.

Деление слов и словосочетаний, фонетическая трансляция (с учетом того, что краткие "а" и "у" не пишутся):

… тади па фару кополрадо кирдо. [Па = ба (предлог), копол = купол – стяга, рад = род – сильный, волевой; Н-р: родмард – волевой мужчина].

Перевод: … сделал его тадом, обладателем фар(р)а – божественного, царского знака и мощного стяга.

Gwagwzodeyotadikariowen(n)zhado (в скобках отмечена испорченная буква; комбинация zh в кушанских надписях = ж).

Деление и фонетическая трансляция:

Гево, гевзодейо, тадик ареовеннажодо!

Перевод: О гев ("царь" в переносном), о потомок гевов, о тадик арийский! (На дари в арабской графике звучит: Гево, гевзодайо, тодики орийоннажодо!)

Вышеуказанные строки относятся к Работакской надписи (3-4, 15 строки, Работак, Саманган), в которой, речь идет о разгроме "ахриманских" римлян в Дамганане (современный Дамган на северо – востоке Ирана). Антиох Третий, начавший в 205 году до н.э., контратаку против парфянского царя Ардавана Первого (время правления 214 – 196 гг. до н.э.) преследовал его до восточных границ Парфии и в 204 г. до н.э. жизнь и власть парфянского императора оказались в опасности. Герой надписи Хубийоншах Канишак Первый – царь Кушонийон содействовал парфянам в разгроме общего врага.

Теперь отправимся в Сибирь (на языке "с" - кающих сармато – аланов и скифов "сибер", на языке "ш" - кающих "шибер" - это местность или регион, где подземная вода местами выходит наружу). Сибирь – родина многих индо – европейских народов. Как я уже отметил, в авестийском, согдийском языках и на языке скифов слова ан (он), ам (ом), ав = аб (об) означают: вода, река; в переносном смысле: сила, мощь, блеск, свет. Эти слова имеют и форму с артиклем: d’an = d’on, l’an = l’on, d’om = t’om и т.д. Слова рид, руд, руч, руж также имеют такие смысловые значения: река, ручей; свет(ручружруз – день. Навруж = Навруз – новый день, т.е. год).

Названия великих рек Сибири и Средней Азии носят в себе "компонентов" известного животворного напитка ахуромаздистов (магов) и зороастрийцев – haomо. Это – вода, молоко, а также молочные продукты.

На севере, реки, названия которых состояли из одного или двух слогов, до сих пор сохранили свою древнюю форму: Об, Ом, Т’ом, Пура, Вах, Т’ура, Конда, Лена и т.д.

На юге с помощью вышеуказанных слов создаются такие гидронимы: Сийар + ам (назв. озера на северо – западе Уйгуристана; сийар – это блюдо, компонентами которого являются: измельченный домашний сыр, сливочное масло, куски горячей лепешки, кипяченная вода), Сийар + ом, Сийар + об (реки в Казахстане и Сурхане – Чаганиане; арабизированная форма: Сайрам, Сайром, Сайроб), Бад + ам (бад – воздух, ветер; в согдийском: быстрая), Иск + ом (высокая река, высокий источник воды), Песик + ам = Песк + ом = Пск + ом (белая река) Нисай + ам (исторические гидроним и топоним в "Авесте" и в Фергане), Согд + ом (река Согд в ахеменидских надписях), Д’argh + am = Д’argh + om (в Самарканде и в совр. Афганистане), Бут + ам = Бут + т’ам (источник воды), T’an + xshan (сверкающий источник), Паст + ом (нижняя река, арабизированная форма Бастом – название канала и города в Хорезме), Д’an + ghara (в Фергане и Хутталане; "горная река", без артикля: An gara), Д’av + an (водообильная северо – восточная часть Ферганы), Оби шир (молочная река), Варзоб, Анзоб, Аргандоб, Андароб и т.п. и т.д.

Великие северные и южные реки имеют синонимические названия.

Омо – (на диалектах Ому, Аму – с превращением "о" в "у", по типу нон – нун, Рогон – Рогун, Техрон – Техрун) = Об на севере. Притоки или ветви этих рек также повторяются: Конда = Гонда = Гонд, Вах = Вах = Вах (+он).

В Авесте и в согдийском (а также парфянском), существуют очень много слов, которые в своем составе имеют твердые фонемы "ш" (хш) "с" (хс). Хшер – лев, Ардахшер = Ардашер; Хсерак = Хшерак = Шерак (львенок). Хсир = хшир = шир – молоко. Xшan = xcan = шan (на дари: шаб) – вечер. Haxшan = Haxcan ( у "с" - кающих) = Насаф (на арабском языке при отсутствии буквы "п") и т.д. и т.п.

Итак "хсир" на языке "с" - кающих и "хшир" на языке "ш" - кающих означает: молоко. Между прочим, северных ирано – арийцев и южных ирано – арийцев, а также северных, которые оказались на юге, можно отличить, в частности, по этому признаку.

На берегу великой южной реки Хсир, по которой, как пишут Истахри, Ибни Хавкал и другие авторы 9 – 10 вв., курсировали корабли, находился один из древнейших городов – Хсироката = Хсирокат – "молочный город". В дальнейшем этот топоним претерпел следующие изменения: Хсиркат = Хсикат ( с выпаданием "р", что является особой приметой северного и южного говоров) = Ахсикат (с добавлением "алиф" при арабской графике; родина известного поэта 13 в. Асириддина Ахсикати) – Асака, где проводил археологические исследования академик АН РУ Ахмадали Аскаров, нашедший там зороастрийских устуданов, предметы культурной и материальной жизни восточных согдийцев. Напишите слово Хсир с простой буквой "с" ("син" на дари), и вы получите: Сир. Река Сир, на бассейне которой живут наши "са" - кающие (Са гуфтед?) и "це" - кающие (Тсе гуфтед? Тзе гуфтед?), это – "молочная река".

"Молочная река" имелась и на юге – в Чаганиане (Цаганиане). Это "Хшир" (у "ш" - кающих согдийцев) с набережным городом Хшироканда = Хшироканд ( - молочный город); средневековые и сегодняшние Шир и Ширканд.

Огромное спасибо, низкий поклон моему народу, который не взирая на то, что всякие завоеватели в разные периоды истории, такие великие реки, как Сир и Омо называли по – своему, до сегодняшнего дня сохранил эти древние гидронимы!

Мы с вами по аналогии Об = Омо, а также по тому, что киргизы, пришедшие в Ферганскую долину, гидроним Кашк + об (вода – простокваша) калькировали в форму Qhashqha – suu, можем "реабилитировать" древнее название другой (второй) великой реки севера, которая, по моему убеждению, имела синонемическое название в отношении южной реки – Xsir. Это – Ана хсира [по типу Д’ана пура (полная, широкая река) – Днепр, Днiпро, Д’ana stura (великая река) – Днестр, Днiстро, L’ana (блестящая; львица) и Ана бара] на языке предков киргизов, которые первыми вышли из монгольского коридора, превратилась в "Эне сей" - "матушка - река". Предки киргизов, ассоциируя слова "ана" (блестящая, мощная) с "Эна = эне" (мать) и "хсир = сир" с "сай = сей" по своему переводили это словосочетание: Эне сей ("Енисей" по –русски), которое в оригинале имело такое лексическое значение – "сверкающая молочная".

В греческой и латинской хронике, в первоисточниках написанных на русском, арабском и дари, а также в доисламской эпической традиции, фиксируется край под названием "Саколаб", "Саклаб". На греческом: скалабае, на санскрите: скалабдон, на арабском и на дари: Saqhlab, Saqholab. Вот уже более ста лет, историки говорят: так называли славянов, саклабы – это южные русские. Но при всех чудодействиях "саклаб" не превращается в "славян" и наоборот. И греческие, и арабоязычные авторы по – своему фиксируют оригинал на языке скифов и сармато – аланцев. Арабоязычные авторы пишут, что от русских рек до самого восточного края (Haftrud с Болоцагон = Болосагон – верхние "ца" - кающие) тянется полоса или страна Саколаб.

Сако ("са" - кающие ) + лаба [лаб, лаба – губ, губной, в переносном: берег, береговой. Лаби дарйо – берег моря. Лаба ("береговая") название реки на северо – восточном берегу Черного моря] – приморские, береговые скифы. Такими их называли у себя – в регионе. Санскритское сложное слово "скалабдон" переводится : саки берегов воды – реки. Ахеменидские цари в своих надписях этих береговых или приморских скифов, со своей точки зрения, называли "сако тайи пара дрийо" - саки, двигающиеся или находящиеся за морем, т.е.: заморские саки.

Отмечу, что сако, саго, скиф, сагиф не являлись людьми с тотемом "собаки". Для того, чтобы их называть таковыми, были соответствующие слова в авестийском, согдийском языках и языке сармато – аланов: spaka; spaya (от авестийского глагола payiti, на дари poyidan – сторожить, охранять) – собака.

Ахеменидский царь Дарий I в 524 г. до н.э. с запада, форсируя Дон ("вода", "река"), осуществил неудачный поход против заморских (т.е. "приморских" по местному) скифов. В 519 году до н.э. Дарий I, пересекая реки Омо и Сир, второй раз нападал на упомянутые береговые саки. История (греческая хроника) сохранила нам имена двух из многочисленных скифов, которые боролись против ахеменидского царя. Это – народный герой – Хсерак – Хшерак = Шерак (у греков Серак) и сармато – аланская царица Ta’haomorisa [женский вариант мужского имени Ta haomo ros – высокий, рослый силач или витязь. Персонаж героической части Авесты; прочтите это имя в обратном порядке по типу Мехрдод - Додмехр, Худодод – Додхудо, вы получите: Rostahaom, в согдийском и парфянском Rostahum. Историки жалуются, что Рустама нет в Авесте. Фирдавси, соответственно с эпической традицией, сохранил кличку Рустама, в форме Ta haomotan = Tahumtan; tan = ros; tan-o tosh – стан и плечо].

Наши друзья, написав эти имена береговых скифов в форме "Shiroqh" (?!) и Тумарис, считают их своими героями. К сведению Ш. Камолиддина и других, будет сказано, что Александр Македонский и Дарий I не нападали на печенегов, харлухов, агузов и кипчаков, и не завоевывали "территории кочевания" этих племен.

На востоке той скифской полосы, которая называлась Саколаба – край приморских или береговых саков, на бассейне Хорезмского моря ("восточного моря"), в низовьях рек Ому и Сир, жили "хваразамик" - "восточноземные". Так называли их , народы региона. Тот же самый Дарий I, в своих надписях их фиксирует: aurazamik – "североземные". Таким образом, восточноземные в отношении "Саколаба", в устах Дария I, т.е. перса, оказались североземными. [Aurazamik, aura – прилагательное от авестийского aur – туча, облако; "тень" в перносном; согдийский и дари: aur = awr = авр = абр; aura – облачный, т.е. северный + zam – сокращенная форма слова "замин" в Авесте + ik – суфф. - северянин]. Европейские иранисты и иранские ученые, обращали внимание только на внешнее сходство слова "aurazamik" с хваразамик. Однако, никто из них не пишет о смысловом значении слова "aurazamik". Думаю, что смысл данного слова не знали и Бартольд, и Толстов, и Семенов и другие. Очень жаль.

В Авесте и в согдийском "север" называется t’aura, т.е. та же самая "аuра" Дария I, но с артиклем "t" - облачная; северная. При помощи этого слова и суфф. – ан (он), создается топоним: Т’аур + ан = Таурон = Торан = Турон – северный край, северная страна, где находится также "северный хребет", "северный столб" - По таурана – По торан = совр. Путоран. Жителей северного края называли: в Авесте – таур, тур, в согдийском (возможно и в хорезмийском) – таурик, таурич = турик, турич. [Общее для индо – европейских языков слово "taura" (черный бык) в авестийском и согдийском употребляется в таком же значении, на дари имеет форму "тур". Синонимы: гав, гев – бык; галон = калон - буйвол].

Надеюсь, что читатель убедился в том, что "аurа" в ахеменидских надписях и "t’aura" в Авесте и на языке ирано – арийских народов нашего региона, являются словами – синонимами. Теперь вместе с вами, локализируем регион №8 в "Вандидаде" Авесты, который остается до сих пор "не определенным". Его название читают по – разному: Оруан, Ауран, Урва, Урева. В любой форме, эти слова имеют такой лексический смысл: облачный, теневой. В нашем регионе поселений и городов, которые расположены на севере южных гор, т.е. в тени этих гор, называли: Aura maethana, Ura maethana = Урметан (maethana в Авесте – поселение, поселок), Aura satha = Aursath = Урсат, Aura got = Aurgot = Ургут. Другие топонимы с прилагательным "taura" - T’aurankot = Туранкот = Туренкот ( в Паштунистане), T’aurev + kat = T’urev + kat = Туревкат (на согдийском – край северных), тот, что позднее назывался Турикостан – "Туркистон", на дари.

Если мы принимаем вышеуказанные слова (различное чтение региона №8 из Вандидада) – Оруан, Ауран, Урва, Урев, за топоним, основу которого составляет аур = ура, то при помощи артикля "t", характерного языку скифов, сарматов и согдийцев, получаем: Т’урон = Турон. Почему этот регион вандидатского Ариана до сих пор остался нелокализованным. Потому что, иранские ученые, вопреки древнейшей традиции "t’aura" читают – востоком, напротив, апохтар, бохтар, который и в древности и сейчас употребляется в смысле "запад", считают северной стороной, и во чтобы то ни стало, названные в Авесте количеством в 2400 гор и хребтов, десятки великих, полноводных рек, хотят разместить на территории современного Ирана. Ведь современный Иран, оказался вне Ариана в Вандидаде и запад этого Ариана (хребет Raga – рог) сегодня оказался на востоке Ирана. Если мы принимаем "бохтар" за "север", то согласно Авесте, на севере нет никакого континента. Они находились и находятся на западе, т.е. "бохтар". Это, две части Европы: Ауро па рашти, Ауро заррашти – "зеленая" - северная часть и золотая, т.е. солнечная зеленая – южная часть. На этом континенте и сейчас сколько хотите, можете найти (в германских и романских языках) города, названия которых либо начинаются, либо заканчиваются словом – рашт = решт (в иранских языках, означает – лес, лесной массив). [Наши иранские друзья утверждают: когда смотришь на Солнце, слева от тебя находится север, Коран также это подтверждает. Правильно. Но это по семитской традиции. По зороастрийской традиции, стороны определяли при высоком Солнце, когда оно достигает пика (авдж). Стояли так, чтобы на правой, правильной стороне оказалась сторона – восхода Солнца – "ховар" (восток), левая сторона – "апохтар" (апо = або = бо – предлог, хтар = тар = тор, торик – вечер, темнота) – вечерняя сторона, сторона захода Солнца. Сторона высокого Солнца – Хурбар – это юг, синоним: Нимруз – полдень. Сторона, куда падает в этот момент ваша тень, это – север; теневая сторона. Обо всем этом, о регионах Ариана, о жителях его севера и юга, поговорим подробно и с ссылкой на необходимую литературу в статье "О чем рассказывает "Вандидад" Авесты?", и поговорим также о неправильно локализованных регионах].

В ахеменидских надписях [Шуш, Бесутун, Накши Рустам (где нет Рустама), Тахти Джамшед] перечисляются три страны – Мидия, Персия и Awji, а также ряд регионов. Спрашивается: что за страна Awji? Почему ее до сих пор не локализовали? Ответ: никому не выгодно. Не вгодно говорить об эпохе Кушонийон, рыться в кушанских надписях. Даже в новом труде "Великий Иран" (Эрони бузург. Автор – составитель Умед Атоифард, Тегеран, 2009 г., стр. 182) ни слова не говорится об этой стране, которая присутствует в списках, приводимых в этой книге.

Слово Awji – это прилагательное, превратившееся в существительное. В Авесте – аwj, авж; в согдийском – аwj; на дари – авдж: а) пик, высота; б) в отношении человека – темя.

Подобно тому, что слово аurа = awra (облачный; северный) в ахеменидских надписях употребляется без артикля, а в Авесте и в самом регионе оно имело (по типу рахш = де рахш – блеск; аин = де аин – религия; арма = т’арма – ловина) с артиклем – t’аura, слово Awji = Auji, в указанных надписях, написано без артикля. В кушанских надписях это слово зафиксировано c артиклем: Arian t’aoji = Ареан т’аоджи (высокий, высокогорный Ареан). T’aoji (в кушанской графике) соответствует и древнекитайскому "таочжи", древнетибетскому taоjik и тажик. У них это название народа и название страны, на западной границе которой, находилось "западное море", т.е. Каспий. Это тот же регион "Рага" (рог) на южном берегу названного моря – западная граница Вандидадского Ареана. Согдийское слово tazik (араб) на китайском пишется: таши.

В "Вандидаде" имеется такое словосочетание "Areanawja". Его разделили на ассоциации с греческой формой "Ареана", на такие части: Areana/wja и читали: Ареана веджа. Такое разделение им стало "головной болью" (дарди сар), поскольку до сих пор никто не может объяснить лексическое значение "веджа". Было бы "вижа" или "вежа", объяснили бы просто: Ареана особая. Однако, это не "вежа", а "веджа". Поэтому пишут, что страна это сказочная, придуманная. А для ахеменидов аwji или auji была тоже сказочным краем? С другой стороны, суфф. ан = он в иранских языках, создают топоним, а суфф. – ана, - она образует прилагательное. При разделении по такому принципу, вышеуказанное словосочетание в "Вандидаде", приобретает такую форму: Arean/awja – Ареан (сущ.), auja (прил.). В авестийском означает: Ареан высокий, высокогорный. Точное совпадение с топонимом в кушанских надписях.

В Вандидаде перечисляются регионы этой, так сказать, "сказочной страны", начиная с ее центральной области – с Согда, где была и гора Гава = Хварнираса (лучезарный хребет), у подножья которой был построен первый зороастрийский храм. При наличии Тауран = Туран (северного края) в составе регионов этой страны, становится понятным и такое описание в Вандидаде: долгая зима и краткая весна (buhor – оттепель, время испарения). Жителей севера страны Ариан авджи, называли тур, турич, турик, жителей юга (от полосы Саколаба) называли t’aujik, Эти слова – геоэтнонимы, всегда обозначали народ ирано – арийского происхождения (термин Дж. Лазаря, французского ираниста) в нашем регионе. Жители региона, согласно древним скульптурным произведениям, а также по наблюдениям авторов 9 – 10 вв., носили высокую шапку. В Авесте слово awj, как уже было сказано, имеет и такой смысл: темя. Высокую (хребтообразную) шапку и корону, оформленную в такой форме, называли t’awj и t’awzh, на дари тодж и тож.

[Если бы турколог В. Бартольд (при написании своей статьи в "Исламской энциклопедии") обратил бы внимание на высказывания составителей ранних словарей, которые намекали на один и тот же корень слов "таджик" ("тожик") и "тож" и "тодж", а не на словари составленные в 17 – 18 вв. да еще и в Индии, пришел бы к истине. Но в одном он прав: tojik не происходит от слов тож или тодж. Но в другом, его высказывания не выдерживают дискуссий. Ибо согдийцы и бактрийцы, судя по согдийским документам, называвшие араба "тазик" ( о чем не знал Бартольд, ссылавшийся на персов) и которые в течение 200 лет боролись против бедуинов мечом и пером, никогда себя "арабом, воспитанным в Аджаме" не могли называть. В. Бартольд и другие господа, не учитывают наличие арабской идеологии и при арабском нашествии, и в 8 – 10 вв., и в позднее средневековье, согласно которой, среда "немых" не способна выдать великих людей науки, литературы, искусства, что таковыми были… Да, они. Эта идея имеется в подтексте и контексте исторических трудов арабских авторов 8 – 10 вв., где, к примеру, мазандаринцев, хорезмийцев, согдийцев, ферганцев, бадахшанцев и других, считают потомками каких – то семитских пророков].

По данным Геродота, Страбона, древне – иранских надписей, доисламских документов на крайнем севере, на полосе Саколаба, где согласно эпической традиции, исторических источников, находилась страна Алон и жители этого края, по свидетельству историков 9 – 10 вв., своего шаха называли "eronshoh" (сегодня себя называют "эруни", страну Иристан – Осетия), а также в южных регионах от Саколаба, жили более 25 ирано – арийских народностей и этнических групп. По геоэтнонимам это – турики (северяне), тухварики (восточные), бохтарики (западные) и t’aujik = t’ajik (центральные, южные). На севере, кроме тех, кого фиксирует греческая хроника, жили sako haomo vargo (распространители haomo), sako haongar (изготовители напитка – haomo; в Авесте haomo = haono), haon (haomohum, haonhun) – хун, хунны и другие. На севере (Сибири) росла эфедра, лучшего сорта, которая считается основным компонентом haomo – животворного напитка.

Если авторы 9 – 10 веков, саколабцев называют славянами (а по религии – христианами и магами), то это означает, что скифы бассейна Дона, берегов Черного моря, скифы севера (по Масъуди "самарин", "сосин" и др.) уже говорили на русском языке и до сих пор, на подобье согдийцев "gh" - кают (рога – ragha, гора – ghara и т.п.). Как пишут ученые (Мэри Бойс, Ричард Фрай и др.), c четвертого века до н.э. по разным причинам на различных этапах, северяне двинулись на юг. Ричард Фрай в этом процессе видет "традицию голодных и холодных кочующих". Самое интересное заключается в том, что оказавшиеся на юге северяне, северные регионы от своего местопребывания называли "Турон". Это в свою очередь становится фактором сомнения некоторых исследователей: где же находится Туран вообще? Авторы 9 – 10 вв. фиксируют несколько регионов с таким названием: Туран на севере вилоята Тус; Туран на севере Сиистана - широкая и высокогорная долина, которая протянется до степи Дашти гандумбирйон ("жаренная пшеница", в провинции Кирман), где летом температура в местах колеблется от -2 до + 55 градусов; Туран в Синде (провинция Вазиристан, Пакистан). Есть еще один "Турон". О нем скажем в другой раз. Как вы заметили и на языке северных, которые стали южанами, слово "Турон" означало: северный регион.

Господин Ш. Камолиддин, который ищет агузов и харлухов, и на юге (в регионе Кандагар) и на севере, пишет: "В верховьях реки Йаксарт на ее правом побережье, согласно Птолемею, проживал народ Сaratae, т.е. Каратай, что в переводе с тюркского означает "вороной жеребец"" (Конец цитаты. Ссылка №113. А где Птолемей? А он оказался под №112, с латинским переводом своей книги).

Caratae = Каратае на языке оригинала. Когда уберем греческий суффикс – ае (-ский; сакае, даритае, скалабае…) от caratae останется carat. Куда исчез ваш "черный жеребенок"? Между прочим, один из источников Сира, который начинался в горах Джудгар (Judghar), называли Йаххсарт (в переводе с согдийского: холодная, ледяная; дословно: "холодная как лед"). Это слово на греческом звучало: Яксарт. У Птолемея, речь идет о людях, бассейна реки Йаххсарт (йах – лед, хсарт – холодный). Об этом поговорим в обещанной статье. Во всяком случае, в списках древнегреческих авторов, отсутствуют такие группы, типа: агузае, харлухае, кипчакае, печенегае…

Здесь же приводим другую цитату из статьи Ш. Камолиддина: "Лошадь всегда занимала главное место в хозяйстве тюркских народов. В "Авесте" среднеазиатские племена туров (кипчаков, печенегов, харлухов, агузов? – Х.С.), которые были врагами иранцев, называются эпитетом "асуаспа", т.е. "обладатель быстроходных коней", а имя легендарного царя Турана Ареджат – аспа (в "Шахнаме" - Арджаcпa) означает "обладатель прекрасных или благородных коней"" (Конец цитаты. Ссылка автора: №95. Пугаченкова Г.А. Шах – наме, как источник к познанию доисламской материальной и художественной культуры Ирана и Турана // ИМКУ, выпуск 30. Самарканд, 1999 г. стр. 198 – 212; Пугаченкова Г.А. Шедевры Средней Азии, Ташкент, 1986 г., стр. 208, 210).

Во – первых, туры и турики – наши северные, жили в Туране. Во – вторых, если господин Ш. Камолиддин знал мой язык, я обратился бы к нему, словами: дусти арджманд – высокопочтенный друг. Так, что ардж (авестийское, парфянское, согдийское слово; в прямом смысле – высота: в переносном – почет) до сих пор живо. В – третьих, а + су (р) + аспа – это быстрый, сильный конь ("обладатель" здесь не причем). В – четвертых, наш господин слово Арджатасп, пишет в форме "Ареджат - асп", чтобы первая часть этого сложного слова закончилась на "ат", т.е. конь + асп – тоже конь! Авестийско – согдийские слова Arja d’aspa = Arja t’aspa = Arja aspa (форма без артикля) = Арджасп (в арабской графике) означают: а) в прямом смысле: высокий конь; в переносном (как имя человека) – высокопочтенный витязь, поскольку "асп" и сегодня является мерилом силы и мощи. Здесь тоже нет "обладателя".

Мы еще раз убедились в том, что прилагательное auja = awja, аура = авра и арджа (от основ auj, aur, arj) образуются по одному и тому же принципу и имеют также форму с артиклем.

В – пятых, война между Тураном и Ираном (Ариан ауджи) – это война между ахуромаздистами (магами) и зороастрийцами, о которой частично рассказывает Дакики-и Самарканди в своей поэме "Гуштаспнаме", включенной Абулькасимом Фирдавси, в эпопею "Шахнаме". Ахуромаздисты (маги) были против реформ Заратуштры. Ни доисламская эпическая традиция, ни зороастрийская литература, ни Дакики, Фирдавси и другие не оскорбляют, не ругают героев, наоборот, и о туранцах и об иранцах пишут с восхищением. Эти герои, когда поэмы о них приобрели книжную форму при Кушонийон, стали предметом гордости всех иранских народов. Именно поэтому новое поколение иранских ученых, сохраняют полное молчание относительно языка и литературы времен Кушанидов. А государство Кушонийон, по свидетельству авторов 9 – 10 вв., было еще живо до арабского нашествия.

Ирано – арийские народы – туранцы и иранцы, носили одежды черного, красного и алого цвета. Северные ходили в черном и алом – красном, жители центральных и южных регионов – в белом. Это диктовали климат и природа. Эти цвета отображены в знаменитом классическом сузане Самарканда. Женщины, которые находились в скорби, носили платье голубого цвета (до сих пор носят в Бухаре, Самарканде, Чоче, Ферганской долине). Голубой цвет (оби, т.е. цвет воды = символа силы) составляет фон всех согдийских настенных росписей, посвященных эпической теме. Северные ирано – арийцы, когда оказались на юге, по традиции не меняли цвет своей одежды (см. 5 – ю часть данных заметок). О чем свидетельствуют кушанские фрески и скульптурные композиции, и фрески Самарканда и Паджиката 6 в.

Arian auji (у арабских историков "Иран верхний") является прародиной мидийцев, сармато – аланского происхождения, которые при торжествах, согласно греческой хронике, ходили в роскошных одеждах алого цвета, а также персов и курдов. Вместе с мидийцами (модик), которые завоевали страны с семитским населением (аккадцы, эламцы, и д.р.), пошли и группы законодателей магов – ахуромаздистов. Их на согдийском называли "апорсо" [а + порсо (от глагола порс – спрашивай) – дословно: "спрашивающий". Сейчас имеем "порсо": слишком серьезный, с прокурорским характером человек). На языке тамошних семитов, такой титул назывался haxom (= fagheh в арабском). Династию, основанную Курушом при поддержке "апорсо" именовали половинчатым образом: haxom + маниш = haxom (м)аниш, страну – Порса, Порс. Ни в одной ахеменидской надписи вы не находите имя Заратуштры, в скульптурах – Анохиту, которая по зороастрийской традиции, вручала царям божественн

ый "фарр".

[Прим.: в согдийском языке при помощи перфикса "а" и основы глаголов, а также имен существительных создаются слова, которые приобретают отличительный, лексический оттенок. Н-р: а + veza – ожерелье (от глагола "вехтан" - весить), а + ghoz – начало (от глагола ghozidaн, первое действие прядильщиков, которое начинается с растягивания ваты), а + voz – (дословно: раскрытие рта) – песня; голос; специально для Ш. Камоллидина из области животноводства: а + xvor (от согдийского и хорезмийского глагола xvordan; xvor – кушай) – кормушка; а + ghel = a + ghil (от глагола ghelidan – лечь в растянутом положении) – хлев; помещение для домашних животных, кроме коня и верблюда.

Все слова такого типа на дари в арабской графике, писали через "о" (овоз, охур и т.п.), а утвердительную (положительную) форму глаголов через "h" ("havaz") – hame kard, hame guftandi, hame oyad и т.п. и т.д. Отмечу еще один пример, в связи с "апорсо". Согдийцы чтеца зороастрийских текстов (Авесты и др. религиозных книг) называли а + xvond (дословно: читающий) = "охунд" на дари.

Теперь мы имеем все зороастрийские титулы: главный мубад, мубад, апорсо, ахонд. Все цари – ахеменидские, парфянские, кушанские, эфталанские, согдийские – позднекушанские, носили серьги – знака слуги Ахуромазды, ибо одновременно были главными мобедами. А слово ахонд = охунд с 8 века, до сегодняшнего дня заменяет слово "кори" ("чтец Корана") и "мулло" или "мавло"]. В Бунокате – столице Чоча, по описаниям Истахри и Ибни Хавкала, из числа 12 – ти ворот, одни назывались такими: Дарвозайи Курмонджи. Эти ворота указывали на северо – восточное направление. [Курмонджи = курдмонджи (гурдмонджи – "похожие на гурдов", т.е. мужественные) – это восточные курды. В направлении, на которое указывают эти ворота, находились Haftrud – родина haftalon – эфталов: семиречинских аланов (людей в алом), Болоцагон = Болосагон (верхние "ца" или "са" – кающие), регион Курдон в Джудгаре, где по словам анонимного автора "Худуд-ул-олам", города и поселения находились среди гор, люди занимались в том числе и разведением коней (этот регион посещаем, в последующих частях заметок). Там, где жили таджики, жили и курды, они составляли значительную часть населения Туревката ("края северных"). Это самые близкие родственники согдийцев, бактрийцев и тухвариков. Кто говорил о них? История нашего региона при СССР написана безадресно, на основе политической карты. Нашли череп в Фергане, другой в Бадахшане. Исследовали с точки зрения антропологии. Делали заключение: черепа – идентичны. Следовательно, научный вывод должен был бы таковым: черепа относятся к одному и тому же народу, который от Чоча до Ферганы, от Ферганы до долины Рашта, от Рашта до Бадахшана, от Бадахшана до Каписы и долины Хунза (Haonzi – хунский, где найдены 600 камней с согдийскими надписями) до сих пор "са" - кает, "ца" - кает, "анда" и "анди" - кает. Однако вывод был сделан на основе "политической географии" по типу: акамулло и муллоака одного и того же происхождения. Принцип вывода: равенство, братство. А куда ушли честность и правдивость ученых, куда ушла наука?

Господин Б. Мусаев – Г. Хидоятов в статье "Мы тюрки…" пишет: "Начнем с напоминания о том, что это за народ тюрки? На древнетюркском (?) слово "тюрк" означает "сильный"" (Конец цитаты). Далее он цитирует Л. Гумилева (Древние тюрки. М. 1993 г., стр. 4,6), который пишет, что "до появления на исторической арене Чингизхана, в центрально – азиатской степи сложились и погибли (?) два замечательных народа хунны и древние тюрки, а также много других, не успевших прославить свои имена. Однако имя "тюрк" не исчезло. Больше того, оно распространилось на пол Азии". (Конец цитаты, с доверием к автору статьи).

Древние турики и хунны (в "Авесте" тур и haon, также турик и haon согдийских и пахлавийских текстов, hun на дари) – настоящие "сибиряки", не исчезли.

Народы не исчезают, люди их называют по – другому. Дело не в том, что "имя "тюрк" не исчезло и распространилось на пол Азии", а в том, что геоэтноним "турик" в его искаженной арабской форме "турк", начиная с конца 10 в., окончательно употребляется в отношении агузов, харлухов, печенегов, хирхизов, кипчаков и т.п., которые и по внешним данным, и по языку, и по образу жизни отличались от тех наших соплеменников, воспетых в нашей эпической традиции и которых только с точки зрения географического расположения называли "турик". Поэтому ненадо путать "турик" и "тюрк", Туран с Туревкатом и Туркистаном.

Первые арабы, ссылаясь на персов, всех кто находился за рекой Ому, обозначили словом "турк". Персы, как правило, на подобие ахеменидских царей, а также на подобие тех северян, которые направлялись на юг и северные регионы от себя называли Тураном, ирано - арийцев северных регионов называли "турик". Арабы никакого внимания не обратили на смысловое значение этого геоэтнонима и фиксировали "турик" без гласной "и". Позднее убедившись в том, что те, которых называли "турк" отличались по языку, культуре, происхождению от тех, кто ведет кочевой образ жизни, этих кочевников севера вместе с нашими северянами- жителями Туревката (туриками = туричами – туревичами) именовали "турк", Туревкат назвали "билод-ат-турк".

Вот эту путаницу замечают и арабские историки Абульхасан Масъуди, Ибни Хавкал и другие, для которых "тюрки" это кочевые племена агузов, харлухов и т.п. Переводчики трудов арабских и арабоязычных авторов, уже в 9 – 10 вв. "билод-ат-турк" переводили в форме "Туркистан". На глазах арабоязычного перса Абу Исхака Истахри-и Форси, как и с точки зрения ахеменидов и других персов (Табари и т.п.), хорезмийцы и согдийцы были северянами – туриками. Поэтому он пишет, что турки Ахшед, Афшин, Бухархудат, Марзбон были именитыми сыновьями Согда, что у этих красивых, стильно одетых "турк", сильное, налаженное правительство, мощная и дисциплинированная (профессиональная) армия, что у них власть согласно вековым традициям переходит от деда к отцу, от отца к сыну… что они даже организуют военные походы против Туркистана.

Араб Ибни Хавкал в своей книге "Сурат-ул-арз" в начале раздела "Мовароуннахр" повторяет эти высказывания перса Истахри. Однако Истахри, как и другие западные иранцы, которые являются мастерами всяких легенд (типа: Гуштасп – покровитель Заратуштры – это ахеменидский Виштасп; родина Заратуштры – Палестина; мать Заратуштры, воспитали Аврахум и его жена; она забеременела от haomo, которого они готовили…) повторяет сказку о сасаниде Бахроми Чубина, сбежавшем к туркам (= турикам), потомками которого якобы являются Саманиды. У нас были свои Бахромы. И авторы 9 – 10 вв. их не называют агузами, харлухами, кипчаками и печенегами. Именно об этих племенах забывает господин Ш. Камолиддин, когда в своей статье рассматривает этническую ситуацию при Саманидах.

Мы, таджики, благодарны богу, что нам сохранил в документах наших предков, слово "турик" (которое превратилось на языке арабов в "турк" и приобрело другое смысловое значение, а на языке наших друзей – в "тур:к"), а также "турич" и "туревич", которые остаются в качестве запасных фактов.

Теперь цитируем того же самого Л.Н. Гумилева: "Северной границей древневосточного мира был 42 – ой градус северной широты, а южная граница проходила по тропику Рака.

Отдельные части этой огромной территории обладают собственной историко – ландшафтной неповторимостью. Например, беспредельный ираноязычный культурный мир, охватывающий и Среднюю Азию, и Туранскую низменность – Туран, и Прикаспийские степи, где жили и создавали свою культуру различные кочевые иранские племена скифов, сарматов, саков, аланов". (Л.Н. Гумилев. Художественное наследие народов Древнего Востока. В кн.: Искусство стран Востока, М., 1983, стр.8).

По древней эпической традиции иранских народов Трае т’ана (обладатель трех сил; трех стран) = Фаридун (на дари) свои владения должен был распределить между сыновьями, имена которых как бы являются сокращенными вариантами названия трех стран – Сарматия, Туран и Иран (вандидатский Ареан). Это – Сарм, Тур (Турич = Турадж) и Эрадж. Однако в поздней эпической традиции Сарматия была "забыта", а Сарму = Салму от имени Фаридуна подарили Вавилонию, западные владения, завоеванные мидийцами и персами. Конечно, Л.Н. Гумилев не знал, что турики и haon относились к тем, кого он перечисляет в приводимой нами выше цитате.

О кепке со швом, о тех, кто ее носил и о кушаншахе Вархумане.

В разделах "Авесты", посвященных вопросам здоровья, медицины и анатомии, приводится описание внешности (с ног до головы) северной женщины в качестве образца женской красоты. Рисуется и образ идеального мужчины – мощнотелого, волевого, умного, умелого, гордого и воинствующего. Поэтому "северянки" тысячелетиями были символом красоты и в эпической традиции, и в художественной литературе, особенно поэзии.

Когда на северном горизонте появились, с точки зрения хоразмийцев, согдийцев, также других жителей северного региона, экзотические племена, другой внешности и с отличительной амплуа, наши северяне им дали разные клички, ссылаясь на особые приметы. Примеры:

1.Калмух (на согдийском: кал – бритый, пустой; мух – голова; мозг) – бритоголовый. Почему? Потому что у них передняя часть головы была бритой, а на затылке имели косу. Это кличка превратилась в самоназвание народа, в устах которого данное слово звучит в форме qhalm:qh. Та часть из них, которая позднее приняла ислам и до сих пор в окрестностях Уфы, вводные слова перед молитвой произносят на дари, в последствии кипчаками была названа "башкир", что является переводом слова "калмух". Обе группы оказались на западе. Башкиры известны с 9 – го века, как мусульмане с 10 века.

2.Qapchok (на согдийском языке, также и на дари врмен Рудаки, фонема q произносилась между gh и qh, что сохранено на западе Хорасана).

а) qap – существительное, при помощи которого создается глагол qapidan у нас, на западе Хорасана qopidan – ловить; подержать. а) кепка, головной убор; б) пластичная "емкость" в смысле пакета и мешка; у таджиков Чоча и долины Ферганы: qhop – мешок.

С помощью qap образуются такие сложные слова в согдийском языке: qapkok – "сухое покрытие", крышка; деревянная крышка для металлических емкостей; qapkan – дословно: "место для улова", капкан.

б) chok (в переводе с согдийского: шов; …со швом; синоним на согдийском, хорезмийском и дари – дарз). Qap + chok = qapchok – кепка со швом. Кто носил и носит такую кепку? Конечно, носило племя с кличкой qapchok (арабоязычные пишут через "qh" и "f" - qhifchoqh), т.е. кипчак, а также носят Аскар Акаев и другие киргизы. Значит, кипчаки были соплеменниками киргизов. Правильно замечает анонимный автор "Худуд-ул-олам": кипчаки со своим характером и поведением подобают хирхизам. (Поскольку все первоисточники 9 – 10 вв. буду цитировать, в том числе и эти высказывания, в следующих частях моих заметок, здесь не буду занимать ваше время). И выходит, что служивший в Азербайджане у Султана Джалалуддина Хоразмшаха (которого монголы называли не "мангуберди", а "мангуварны" - вездесущий, вечно живой) кипчак Узбак + тай (… + жеребенок), а также хан Дашти Кипчака "… + хан" и его потомки были киргизского происхождения? О боже! Вот вам и этногенез: киргизо – кипчакское начало. На этом фоне еще раз обратите внимание на восклицания профессора Г. Хидоятова = магистра Э. Асанова: как могут таджики быть потомками согдийцев, бактрийцев и хорезмийцев больше, чем …?, т.е. больше чем потомки даштикипчакского хана. Спросите у Беруни, потом уточните у Файзуллоходжа и Акмалходжа, умерших в тюрьме советской, в прямом смысле прокоженными. И оставьте, ради бога, нас и наших предков в покое.

3.Turikaman – turikamon [turik + man (=mon – подобный, похожий; другие синонимы "mon": мондак, мондок, монанд] – турико - подобный, похожий на турика, т.е. на наших северян. Агузы, по словам авторов 9 – 10 вв., "самые хитрые и завистливые" с самого начала, любым способом боролись за изменения своей внешности. С этой целью активно смешались с северными хорезмийцами, согдийцами, haftalon, при Масъуде Газнави пересекая Ому, оказались близ аозисов Марва и Гургана, ассимилировались с хорасанцами и т.п. Уже с конца 10-го и начала 11-го вв. в исторической и художественной литературе указанное выше слово, появляется в форме "туркамон" и превращается в общее название, почти всех агузских племен. Интересное перечисление имеется у Унсури (ум. в 1041г.): от Чина (Китая) и Мочина до низовий Ому, можно наблюдать tojiku turku turkamonu ghuzu xazar. (Унсурии Балхи. Сочинения. Тегеран, 1963г., стр.134)

Наши туркменские друзья, слово "турикамон" (на дари – туркамон), принявшее у них форму "туркмен", толкуют в форме: "Я турк!". Причем тут "Я"? Однако, если мы, ираноязычные народы, не дали бы им такую кличку или такое название, "Туркманистон" и завоеванная туркменами оккюнлу ("имеющие белых баранов") и каракюнлу ("имеющие черных баранов"), Византия – сегодняшняя "Туркия", именовались бы по – другому.

Только народы агузского (туркменского) происхождения и "тюркизированные" со стороны агузов в отношении слова "турк", не испытывают аллергию. У остальных, простых кунгиратов, лакайцев, харлухов, киргизов, казахов, узбеков, татаров, башкиров, алтайцев и т.п., указанное слово вызывает негативное восприятие. Народы, привыкли называть вещи своими именами. Хотя слово "турк" в исторической литературе и в элитарном круге, употреблялось и употребляется в качестве общего названия указанных народов, однако массой оно не было принято. С другой стороны, после монгольского нашествия, в 14 в. некоторые группы наших "туриков", но уже отуреченных по языку, переселились на восток Ферганы, частично в некоторые места долины Зарафшана. Они не были похожими на чигатая или харлуха. Местные их тогда называли и сейчас называют турками. Они зафиксированы и русско – царской статистикой в восточных районах Ферганской долины. А далее? Что сказал бы на этот счет господин Л. Гумилев? "Исчезли…"

Комиссии по переименованию областей, городов, районов, улиц (и если необходимо, народов) существовали у большевиков при Советском Союзе. Когда читаешь статью Ш. Камолиддина, создается такое впечатление, будто завоеватели арабы и персы (в процессе арабо – персидского нашествия), оставляя самые важные дела, ради чего организовали поход, создали точно такую же комиссию. Западный Тюркский каганат (?) называли: "Мовароуннахр", позднее верхним или высоким Хорасаном или верхним Ираном.

1.Прааб (=Фароб), Прабар (Фарбар) на правом берегу реки Ому, Прааб (=Фараб, Фороб) на правом берегу реки Сир в переводе с согдийского означают: "Заречье". "Мовароуннахр" в переводе с арабского – Заречье. Некоторые историки переводят: междуречье. Междуречье – это Бахраннахрайн – Месопотамия. У нас были свои: Мийонрудон (междуречье в Фергане), Мийнкол ("средняя чаша") в долине Зарафшана. Так что первые арабы, называли по – своему местный топоним (Фараб), в форме "Мовароуннахр" и не знали за каким Фарабом, живут харлухи, агузы, кипчаки и т.п.

2.Хорасан. Это согдийское слово "Хуросан", созданное по типу: Бунокат, Хсирокат и т.д. Хур (Солнце) + связка "о" + сан (край, страна; в арабской графике пишется через "алиф" - сон) = Хуросан = Хуросон – солнечный край, солнечная страна. Перс господина Ш. Камолиддина пишет: Хуросон = хурус (петух) + он! Почему? Потому что, это для него, как и другие топонимы – Дамованд, Гелон, Мозандарон, Табаристон и другие, чужие. "Хурус" - это прилагательное, превращенное в существительное. Древнее название этой птицы – maregh хurruch (хурруж, хурруз) – "птица солнечного света". Последняя фонема превратилась в "с". (О "Хурус + он" см. Фаслнамайи забоншиноси, №1, 1387 г. (март – май 2008г.), Раштский университет). Писали слово "maregh" арабскими буквами – "mrgh", постепенно начали читать: murgh, Вот почему говорили и говорят: откуда появился этот чудо – язык – дари?

Если дариязычные и арабоязычные авторы, Среднюю Азию называли верхним Ираном или верхним Хорасаном, то следовали древней традиции и ничего нового не придумывали.

В свзяи с этим, хочу обратить ваше внимание, на следующее: в "Авесте" (сасанидская редакция, рукопись Копенгагена, Бахманяшт, 2 раздел, части 1, 2, 3, 4, 49, где уже вандидатский Ареан считается "внешним Ираном") написано: "придут из Хорасана сугдик, турик, белый haon, алый haon, haftal (семиречинские аланы – Х.С.)… займут мой Erondehon и будут царствовать в нем". (Авесто. Перевод и исследование Хошима Рази, третье издание, Тегеран, 2004, стр. 337 и далее).

Кто говорил эти слова? Об этом, о делах при Ардашере, Хусраве Анушараване, о событиях 4 -5 вв. н.э., об упадке зороастризма на западе, говорит Ахуромазда в форме предсказаний с Заратуштрой! Разве Заратуштра, был знаком с Ардашером и Анушерваном?

Хотел бы спросить у Ш. Камолиддина и других историков: Почему вдруг, Сасаниды объявили зороастризм официальной религией? Почему вдруг заговорили на другом языке? Почему сасанидские цари, при знаменитых согдийских халатах и ремнях, позировали перед скульпторами?

В "адаптированной рукописи Авесты" (продукте мобедов) уже завершенные события излагаются в качестве пророчества. Другое. Ни харлухи, ни агузы, ни чигилы, ни носители кепок со швом, не боролись против арабов и против сасанидов, которые завоевали южные владения (на левом берегу реки Ому) доисламских Кушонийон. Увидев слово twr’k, которое даже в текстах на пахлави часть ученых, читают, ссылаясь на его новую форму в арабском и дари, не надо радоваться. Там речь идет о других. Теперь посмотрим на некоторые высказывания господина Ш. Камолиддина: этот историк, рассматривающий вопрос об этнической ситуации при Саманидах, обращается и к "людскому ресурсу" и когда этот ресурс ему кажется не великим, поворачивается лицом к "животному ресурсу" - разведение коней, жеребят и употребление в пищу конины. Для него это фактор, определяющий принадлежность населения к тому или иному народу.

Он, не знающий согдийского и дари, пишет в оскорбительном тоне: согдийцы больше прославились в качестве торговцев, чем всадников (176); бедность иранской терминологии, связанной с лошадьми, говорит о том, что оседлые ирано – язычные народы, никогда не занимались коневодством (?!), получая лошадей и ослов у своих соседей тюрко – язычных скотоводческих племен (177); более того они не употребляли в пищу – конину".

С кем имеем дело? С неосведомленным человеком, мастером "халтуры" и "монтажа".

а) Ибни Хавкал, любимый автор этого историка, пишет: здесь (в Мовароуннахре – Х.С.) лошадей производят в достаточном для нужд количестве. При этом лошадь, верблюд, осел и баран, имеются более чем в достаточном количестве. И излишку этого (т.е. то, что является больше востребуемого – Х.С.) отправляют в регионы харлухов и агузов (мозоди онро ба нохияи харлух ва гуз мебаранд). (Ибни Хавкал. Сурат-ул-арз. Перевод с рукописи Станбульской библиотеки, Тегеран, 1966г., стр. 194). И Истахри, другой любимый автор Ш. Камолиддина, отмечает, что "население Мовароуннахра имеет очень много ухоженных лошадей и других животных. Ва гуспанд аз Туркистон ва аз ghuz оранд. – Баранов пригоняют из Туркистана и из края агузов". (Истахри. Ал- Масолик (951 г.), перевод на дари 12 век, Тегеран, 1964 г., стр. 227. Вы заметили, что край агузов не входил в Туркистан, т.е. бывший Туревкат, где жили наши северяне). Ибни Хавкал также подчеркивает, что баранов пригоняли из Агузии. Да, тощих баранов превращали в ухоженных, занимались и "селекцией". Господин Ш. Камолиддин, ссылаясь на извлечения из книги Ибни Хавкала на русском языке (Труды САГУ, выпуск 4, Ташкент, 1957 г., Стр. 13 – 38), цитирует то же самое, вышеуказанное предложение с "отсебятиной": По нашему мнению (?), этот текст следует понимать следующим образом: "Что касается лошадей, то они производят их в достаточном для свои нужд количестве, несмотря на то, что они очень привязаны к ним… ", т.е. они очень любят употреблять мясо лошадей, от чего их количество постепенно уменьшается. (Конец цитаты, ссылка №82 у Ш. Камолиддина). Вместо того, чтобы цитировать предложения Ибни Хавкала в полном виде, человек занимается примечаниями и оговорками, дабы скрыть факт о том, что мы направляли лишних лошадей, верблюдов и ослов в край харлухов и агузов. Ибни Хавкал и Истахри не пишут о том, что кто – то употреблял конину в большем или меньшем количестве. Оговорки о коне и конине нужны Ш. Камолиддину для доказательства, следующей легенды: "В IX – X вв. основную часть городского и оседло – земледельческого населения Средней Азии (?!), также, как и раньше (?!) составляли тюрки, а также тюркизированные согдийцы, хорезмийцы и бактрийцы (?!). Арабские географы Ал – Истахри(он же перс!)и Ибн Хаукал (Х в.), побывавшие современниками Саманидов, отмечают, что жители Мовароуннахра были очень привязаны к лошадям, т.е. они употребляли в пищу, лошадиное мясо в большом количестве (ссылка №83 уже на английский перевод трудов Истахри и Ибни Хавкала), не смотря на это у них не ощущалось в нем нехватки, так как, оно производилось у них в достаточном количестве. Кроме того, из страны харлухов и гузов (?!) привозили мулов, верблюдов, лошадей и овец в количествах, превышающих их потребности…" О боже! Какой носипос, какой ноинсоф! . Узнаете Ибни Хавкала и Истахри в перевернутом калейдоскопе господина Ш. Камолиддина? Прямо в стиле Г. Хидоятова! Я больше не буду сравнивать ссылки господина историка с первоисточниками, когда в его статье нет ни одной прямой цитаты из первоисточников 9 – 10 вв. и современных работ, большинство из которых не посвящены кипчакам и харлухам. И по свидетельству авторов 9 – 10 вв., в городах и оазисах (от Испеджаба до самого Кандагара и Нимруза) агузов, харлухов, кипчаков, печенегов и прочих предков нашего историка не было.

б) О согдийцах, которые, по словам Ш. Камолиддина, больше прославились в качестве торговцев, чем всадников, скажу следующее: о согдийцах, которые еще во 2 в. до н.э. из – за своих чистокровных и очень редких коней, воевали с китайцами, которые даже в ахеменидской армии, вместе с бактрийцами считались самыми лучшими офицерами и всадниками, о согдийцах, которые вместе с хорезмийцами и бактрийцами выполняли тонкие и ювелирные работы при создании дворцов Дария, о согдийцах, которые ни дня не давали покоя Александру Македонскому, арабским полководцам, о согдийцах, неустанных защитниках своей родины, мастеров архитектуры, скульптуры, живописи, литературы, музыки и различных ремесел, написаны сотни книг. А они не нуждаются в оскорбительных оценках господина Ш. Камолиддина, в статьях которого, кипит явная зависть. Он все ценное, созданное согдийцами, бактрийцами, тухвариками, хорезмийцами, туриками (нашими северянами) в течение тысячелетий, чем гордится наш регион, хочет вместить в палатку кипчака, харлуха или калмуха, подобно тому профессору, который прямо на крыше юрты с помощью кирпича хотел создать "верхний этаж" - болохона. Все это можно выразить одним согдийским словом: гунбад (дословно: "собранный воздух"; воздушный шар; в архитектуре: купол; арабизированная форма: гунбаз; еще в 6 веке, бедуин над головой не имел купола). Не буду говорить о прошедших периодах, а относительно эпохи Саманидов задам несколько вопросов господину Ш. Камолиддину: кто производил известную в Машрике и Магрибе самаркандскую бумагу (на согдийском: koghad, арабизированная форма: koghaz), стекло, знаменитых халатов визори, о которых мечтал, по словам Ибни Хавкала, каждый багдадский чиновник, шелковые ткани, ткани "занданаджи", изящные ковры; кто был, по выражению Истахри, талантливым меъмором и строителем, кто оформлял парки, с фигурами различных животных при помощи проволочной сетки – шаблона и "вечно зеленого дерева" (сорт японской легустры, стиль этот распространился и на Запад); кто был искусным кораблестроителем, создателем броневых телег для стрелков, "огненных" ратных колясок, согдийских шлемов, щитов и мечей и т.д. и т.п.? Кто? Кипчаки, ягма, агузы, харлухи? Об искусстве, литературе и науке эпохи Саманидов также не будем говорить.

Ричард Фрай, посетивший Иран в июне 2008 года, в составе культурной делегации США, в беседе с двумя иранскими историками 06.04.1387. (26.06.08. ТВ ИРИ, 4 – й канал Симо – 4), отвечая на вопрос о вкладе иранских народов в развитие послеисламской культуры, говорил: и в послеисламском периоде они (т.е. восточные иранцы – Х.С.) были пионерами. Серьезные и общеизвестные научные труды по всем отраслям, художественная литература, трактаты по религии на языке дари, были написаны ни в Исфагане, ни в Фарсе, т.е. ни здесь, в Иране, а там – в Мовароуннахре и Хорасане. Они начали, великие люди из Бухары, Самарканда, Балха, Тирмиза, Насафа, Маргинана, Чоча, Хорезма… Да, они начали первыми… (конец цитаты по моим записям). Собеседники Фрая, после этого не задавали вопросов. Беседа закончилась.

в) О терминологии, связанной с коневодством и конем. Не буду говорить о терминах этой отрасли, взаимствованной у нас узбеками и другими. Скажу одно: ни в одной тюркской литературе образ коня, символ коня, культ коня так высоко не воспевается, как в эпической традиции и классической поэзии иранских народов. Все это надо изучить и только потом делать выводы. А то, считающие себя мастерами животноводства, не могли назвать эту отрасль иначе чем наш "чорподори = чорводори" в "адаптированной" форме: чорвачилик.

г) Господин историк говорит: "значительную часть войск, арабских завоевателей и их администрации, составляли так называемые клиенты (моула) из числа принявших ислам иранцев, которые часто выступили в роли посредников между арабами и местным населением. (В каком смысле, на каком языке общались?!) Арабско – персидские колонизаторы проводили активную политику иранизации местного населения" (конец цитаты). Если господин ответит на поставленный им же вопрос, тогда "гунбад", которого он держит в руках и радостно махает им, либо лопнет, либо ветер унесет. Спасибо моему народу, который вопреки всем этим [арабизациям, туркизациям, иранизациям и персизациям> времен арабского нашествия, о которых с вдохновлением и сказочно рассказывает наш историк, сохранил себя, свою культуру и язык, более того, этот язык распространил до Персидского залива. Саади и Хафиз появились там после 7 веков, когда здесь, у нас, творили стихи начиная с 680 г., их увековечили в надписях самаркандских надгробных камней, первых в исламском мире.

С какой стати, перс для араба, идеология которого была важнее всех вопросов, был "мавло"? В арабском означает: религиозный предводитель. Это титул Амиралмуминина Али ибни Абиталиба (а) и других великих имамов. Назовите имя хоть одного персидского полководца, кроме тех, кто в мокрых штанах прибежал к нам. Назовите хоть одного харлухского полководца, противостоящего арабам. Все арабы – полководцы и чиновники, были из таких племен: содот, хошими, курайши и т.п. Персу ни один араб не доверял в этом деле.

Арабский историк Шамсуддин Макдиси, пишет, что арабы после каждого похода повторно заставляли бухарцев, исполнить необходимые религиозные обряды, но бухарцы не слушали их. После четвертого похода (при втором походе Кутайбы ибни Муслима – Х.С.) арабы были вынуждены назначить надзирателей. В связи с этим Макдиси описывает сцену: люди строились по рядам, чтобы совершить молитву, однако некоторые не хотели согнуться. Человек, который стоял в заднем ряду, указывая на надзирателя, в бухарском диалекте говорил: накуни, мекуната – не выполнишь, тебя трахнет. [Добавлю, Макдиси отмечает, что согдийцы к именам существительным добавляют фонему "е": яке одаме (один человек), дорам озарме (стесняюсь) и глаголы произносят в такой форме: бикардагам = бикардакам, бигуфтакам, нагуфтакам. (Макдиси. Ахсан-ул-такосим. Лайден, 1906 г., стр. 326, 335). Такая форма глагола до сих пор жива. Зарафшанская долина: омадагед? нарафтагедо? нагуфтагам; Ферганская долина: нагуфтакам; омадакандо? бурафтакандо? Гиссарская, Хутталанская, Кабульская, Гельмандская долины: будак, гуфтак, рафтак.

Макдиси (стр. 326) подчеркивает, что население Мовароуннахра с точки зрения литературного языка дари, говор самаркандцев, бухарцев и маврцев, считает лучшим, чем говоры и диалекты других регионов Мовароуннахра и Хорасана.]

Ведь Геродот и Страбон отмечали, что согдийцы, бактрийцы и персы отлично понимают друг друга. Древнегреческие историки писали, что в Самарканде существует прекрасный и сочный сорт персика, который местные называют: "говяжое сало". Как сейчас эти персики называются? Самаркандцы до сих пор называют "roughani gav", а в других местах – "самаркандский персик". Так на каком языке мы говорили при Александре? Или Ш. Камолиддину кажется, что поход Македонского также был греко – персидским нашествием?! Что не придумывают, чтобы нас унизить? Даже тот же самый Абульхасан Масъуди (ум. 956г.), на которого то и дело указывает, но не цитирует его господин Ш. Камолиддин, в своей книге "Ат-танбех ал-ашроф", говоря о регионах расселения иранских народов, писал: иранские народы говорят на дари, фарси (пахлави) и озари. Различие этих языков, по словам Масъуди лишь в некоторых синонемических словах, фразах и выражениях. Масъуди буду цитировать во второй части своих заметок. Здесь скажу, что все эти "синонемические" позднее (11 – 12 вв) вошли в литературный язык, поэтому дари считается одним из богатых синонимическими выражениями и фразами языков. Только при этом, можно было написать десятки поэм "Лайли и Маджнун", в которых повторяется лишь традиционный сюжет.

д) О "тюркских" гулямах и пленных. Господин Ш. Камолиддин о них пишет в гиперболическом стиле. Об убитых арабами "тюрках": 4 тыс.; 40 тыс., по другим данным (не указывая на первоисточники) 400 тыс.! "Тюркский гулям" авторами 9 – 10 вв. рисуется самым умелым, исполнительным и красивым, соответственно самым дорогим (даже чем армянский) рабом на базаре Багдада. Во – первых, сравните все это (в описаниях авторов 9 – 10 вв.) с внешними данными кипчаков, харлухов, киргизов и т.п., с их профессиональным навыком или профессиями. Во – вторых, арабу или другим были нужны умелые руки, гулями, так сказать, с "широким амплуа". В – третьих, в трудах ранних арабоязычных историков (повторяю) турки = турики – это наши турики – курды, аланы, северные согдийцы, тухварики и т.д. Именно из их числа в Багдад были отправлены люди в качестве лучших полководцев, офицеров и сарбазов. О некоторых из них арабами написаны рассказы. Все они имеют согдийские имена и "нисбу". Если бы эти многочисленные офицеры и сарбазы, которые составляли отдельные полки, строители, архитекторы – люди с "золотыми руками", а также гулямы были кипчаками, агузами или харлухами, то тогдашний г. Багдад с населением более 200 тыс. человек , заговорил бы на агузском или харлухском диалекте. Но половина Багдада уже в 11 веке заговорила на дари, а также число тамошних курдов увеличилось в два раза.Сейчас составляют 38% населения Ирака. Численность потомков салджукидских туркмен – около 150 тыс. Не надо считать согдийские имена Хуморбак, Багтакин, Тевдун (арабская форма: Тудун, Тузун), Нейдун и т.п. агузскими. Так что, надо говорить о вкладе наших согдийцев и бактрийцев в благоустройство Багдада и Самиры. Об архитекторах – Кутайбе, ал – Хароши, о "строителе" - беженце Пирузе мы хорошо знаем. Я не отрицаю, что из числа харлухов не отправляли в г . Багдад. Был и такой опыт. Абульхасан Масъуди пишет, что при халифе Муътасиме в 219 и 221 г.х. в Багдад отправили 4 тыс. человек из числа населения Хорасана – фаргонийон и усрушонийон – мастеров различных ремесел. К ним присоединили тюрков (харлухов – Х.С.), живущих по соседству с ними за Ферганой. Всем определили место в соответствующих кварталах Багадада. Тюрки вели себя шумно и бурно. На базарах появились верхом на коне, мешали людям, проявляли грубость в отношении пожилых людей и детей и слепых, даже некоторых "возникающих" убивали. Люди жаловались в правительство города. (См. Абульхасан Масъуди. Мурудж-уз-захаб, том 2, Тегеран, 1986 г., стр. 466 – 468. Там же говорится и о том, что из числа другой группы (афзорманд – военнослужащих) фаргонийон, усрушонийон и других представителях Хорасана был создан отдельный полк. На 639 – 640 странице рассказывается о походе Исмоила Сомони в Туркистан (в целях освобождения оккупированных городов),о взятии в плен каана Текеша. Здесь же Масъуди напоминает: об этих тюрках и их различных племенах, о территориях их кочевания говорили в предыдущих разделах и книгах).

е) Об армии Туревката (позднее называнным Туркистаном). В. Бартольд и другие пишут, что при арабском нашествии согдийцы переселились на северные и восточные регионы (по Ш. Камолиддину: турки ушли на север. Да, пока дошли, забыли городской образ жизни и начали кочевать). Археологические и топонимические данные показывают, что согдийцы тысячелетиями, как мною уже было сказано, жили на севере Средней Азии и на востоке от Ферганы. Когда я внес свой скромный вклад в прочтение согдийских надписей, найденных казахстанскими друзьями на севере от Чимкента, для себя обнаружил такие новые топонимы, которых не встречал в первоисточниках 9 – 10 вв., в согдийских документах. Это – Pokvargh, Sughdak, Nawakmetan и другие. То, что нашли наши друзья, по моему определению – это керамические копии золотых или серебряных слитков (4 – 5 вв.) с дарственными надписями, которые сохранились в архиве монетного двора Цимоканда (цим = сим на дари – серебро; "серебряный город") – современный Чимкент = Шимкент. При согдийских кушонийон здесь чеканили монеты для северных областей, включая и Туревкат. При Саманидах, монетный двор перенесли в г. Тункат, где чеканили монеты для регионов Фараб, Испеджаб, Гандждех, Чоч, Haftrud; для других регионов – в Самарканде и Бухаре.

Когда Табари, Наршахи и другие писали, что армия Туревката = Туркистана, дислоцировала на восточные и южные районы Бухары, что тюрки (т.е. турики – северяне) прибыли на юг, и в это время наблюдалось движение согдийцев (части населения Бухары) на восток и север, рисовали обычную сцену театра войны. Армия Туревката – севера, была сильной частью вооруженных сил Согда, ибо население региона увидела в новоявленных харлухах, агузах и других самую опасную силу. Поэтому северные города еще задолго до арабского нашествия были укреплены крепостями, форпостами, стенами и другими средствами; даже на севере Самарканда и на востоке Усрушана, по свидетельству Ибни Хавкала, были построены новые крепости при согдийских царях. По словам Макдиси, некоторые северные города (в Испеджабе) имели до семи древних крепостей. Когда основная часть войск Туревката, покидая свои постоянные места, занимала районы и города на правом берегу реки Ому, на южных и западных подступах Бухары, северные силы по численности, естественно, уменьшились. Используя этот момент и то обстоятельство, что северные и центральные войска Согда были мобилизованы против арабов в течение долгого времени, агузы, харлухи, чигилы и т.п. расширяли свои территории кочевания, на юг и на восток, окружили ряд городов и оазисов на севере от вышеуказанных регионов, на востоке от Ферганы. Киргизы продвинулись южнее своих прежних территорий, оккупируя приграничный с ними город Камджикат, где потом зимовку проводил, согласно авторам 9 – 10 вв., хирхизкаан, т.е. предводитель и хан киргизов. О вооружении согдийских и туревкатских войск, как они назывались по – согдийски, продолжим разговор в 5–й части данных заметок. Здесь, скажу только о таком моменте: то обстоятельство при арабском нашествии, о котором только что говорил, повторялось и при последнем царе Саманидов. В это время центральные войска, которые были направлены для подавления восстания на юге, возникшего на религиозной почве и по подстрекательству оппозиционно настроенного относительно центральной власти духовенства, а также южные войска оказались в распоряжении Махмуда Газнави. Он, по настоятельству указанного духовенства, с помощью этих армий организовал поход против "кафиров" в Бухару и Хорезм, тем самым создал благоприятное условие для движения агузов – турикамон и караханидов на юг.

ж) о великом Кушаншахе Вархумане. Историк 9 века Хурдадбех, перечисляя титулы согдийских и бактрийских царей, на 32 странице своей книги пишет, что титулом царя Мовароуннахра (до арабского нашествия) был таковым: kushonshoh. Арабская и китайская хроника династию или дома этих последних кушаншахов соответственно называют: Oli Kiyo и U-li Kiya, поскольку Кушаншахи считали себя продолжателями Kiyoniyon. [kiyo:в прямом смысле: предок, отец; в переносном: царь (варианты: кей, кай; в множественном числе "кайон")]. Согдийские цари регионов, носили титул легендарного Ям ахшеда = Джам ахшеда – лучезарного Джама [отмечу, что иранисты сочетание Jamaxshеd разделяют таким образом: Jama xshеd. Мужское имя превращается в женское; н-р: Мори (мж.), Мория (женское). А "хшед", который они выделюят, означает: луч. Когда оно пишется с префиксом "а", то слово приобретает новое лексическое значение: ахшед – сверкающий, лучезарный. Джам ахшед – лучезарный Джам. Иранисты, говоря о том, что язык Авесты – язык восточных иранских народов, этот язык не сопоставляют даже с согдийским].

Кроме Хурдадбеха – другой историк Абульхасан Масъуди также отмечает, что до арабского нашествия, от берегов Ому до Китайских стен, существовало государство Кушонийон. Они и другие авторы 9 – 10 вв. о том, что в Согде или Мовароуннахре или в верхнем Хорасане, существовал Западный тюркский каганат, почему – то ничего не пишут.

Факт о существовании Кушонийон, об их последних представителях утверждается и доисламскими документами. Английский ученый, господин Саймс – Вильямс, письмо из "Турфанского клада", в котором сохранились фразы обращения, читает:

Vararan (?), sturgo kushanshaho…

Вопросительный знак относится к уважаемому Саймсу – Вильямсу, который другие фразы не приводит или не смог прочесть.

Читаем фразы из того письма:

Varhumano, sturgo kushanshaho, xidevo Sughdo! (О, Вархуман, о великий кушаншах, о хидев – царь Согда! Пишем на арабской графике и читаем: Varhumono, suturg kushonshoho, xidevi Sughdo!)

Согдийские художники в известной фреске зала дворца Кушонийон, увековечили лицо (портрет) и имя этого молодого Вархумана, в знаменитом согдийском шелковом белом халате с орнаментами рядом с пожелым правителем Цаганиана (Чагониана) – Taurentash (Турентош – быкоплечий; tour = tur – "бык", тош = туш с длинной "у" на дари - плечо; в переносном – сила) в алом халате, имя которого господин Ливщиц, другие и в том числе Ш. Камолиддин принимают за "туранский камень" (таш). Ш. Камолиддин на этой основе всех наших цаганианцев ("ца" - кающих) и хутталанцев (см. 5 – ю часть моих заметок) называет тюрками, т.е. агузами, харлухами или кипчаками. "Люди в алом" были и на северных границах, и на южных границах государства Вархумана. Археологи самаркандскую фреску, относят к 7 – му веку. Мне непонятно одно: согдийские цари, накануне и во время войны с арабами в Самарканде, Варахше (Varoxshah – резиденция царя в перевода с согдийского), в Вардане [Vardana (Vard – роза) – розовый сад, в Хорезме – Сухравард (сухра – в авестийском, хорезмейском, согдийском, на дари – сурх: красный, алый) – "красная роза"] и в Усрушане (Шахристан) занимались оформлением своих дворцов? Но мне понятно другое: почему господин Массон, Толстов, многоуважаемая госпожа Пугаченкова и другие писали о том, что государство ранних Кушонийон не включало в себя регионы: Фергана, Согд, Хорезм. Разве они не знали о существовании таких городов – Ардалонкат, Ардахшан, Нуширавон, Офаринкат, Кушон, Кушония и т.п. в нашем регионе, которые были названы в честь первых кушанских царей и простых Кушонийон,т.е. daha и "офаринийон" - создателей победы над греческими завоевателями? Почему у них такая позиция? Потому что их предшественниками и современниками было уже написано: здесь существовал тюркский каганат, накануне арабского нашествия. Даже не брали во внимание слово "Согд" в Сурхпутальских надписях. Кушанское государство сначала возникло в Согде, потом на левом берегу реки Ому. К счастью, археология с начала 20 века, с того момента, когда нас начали отрицать, работает на нас и отрицает несправедливые выводы. Значит только бог любит нас.

Г. Хидоятов, Ш. Камолиддин в своих статьях намекают: надо акцентировать не на узбекское, а на тюркское начало. Как видим, это начало тоже не ведет к глубинным водам. С другой стороны, почему они вдруг избрали изменчивую позицию, в отношении того хана, имя которого украшает их паспорта? И почему Ш. Камолиддин в то время, когда экстремисты хотят восстановить Восточный халифат, собирается писать книгу "Историческая география Восточного халифата"? Написанные книги в 9 – 10 вв. и в последующие века, не нравятся? Существует такая известная книга: Guy Le Strange. The lands of the eastern caliphate. Издана в 1909 году. Очень странно, что она отсутствует среди книг, на которые ссылается наш господин. Это – добротный и капитальный труд. Автор Лестриндж при ее написании использовал 23 известных географических и исторических трудов, написанных в 9 – 15 вв., локализовал все города и районы, указал их на своих картах. Этот ученый (ученик Ж. Моля) так много работал над оригиналами рукописей, их исследованием и переводом, что в 1912 году потерял зрение.Перевод его труда, здесь в Иране издан шестой раз (шестое издание 2004 г. 609 стр.). Думаю, что ни Хидоятов, ни Ш. Камолиддин, изучающие историю региона через европейские переводы первоисточников, такую добротную книгу о Восточном халифате, вряд ли напишут, но испортить книгу Лестринджа, как высказывания Истахри и Ибни Хавкала, кажется могут.

На счет коня и коневодства скажу: Фирдавси о том коне, которого держит самаркандский мобед из указанной согдийской фрески, о коне, который на ногах имеет ленточки и украшен ковриком, хурджином с изображением антилопы, говорит: "О, какой стан, какая мощь, какая грива! Все это пахнет ароматом шафранового вина (майи заъфарони)"

И Фирдавси не пишет, что его герои при жажде, высасывали кровь своих коней, Рахша, Шабдиза… Оседлаем коня, который пахнет шафрановым вином, и отправимся в регионы, куда господин Ш. Камолиддин "при Саманидах" отказывался ехать.

(Продолжение следует).

Хазрат Сабохи, свободный таджикский
исследователь, кандидат
искусствоведения.
порт Анзали, Рашт (Иран).

sabohi@mail.ru