В данной статье мы постараемся затронуть тему, касающуюся признания Исламом существования "параллельных истин" ("истин" в условном, а не в абсолютном смысле) в рамках Ислама". Существование "параллельных истин" в рамках Ислама очень важно понять современным мусульманам для того чтобы вновь обрести гибкость мышления и не возводить стены отторжения и отчуждения между различными "школами" (и "школами внутри школ") Ислама суннитского толка, в чем состоит главная мысль статьи. Данная тема также важна и для осмысления и гуманизации взаимоотношений между суннитами и шиитами, и, конечно же, взаимоотношений между мусульманами и представителями других конфессий.

Начнем с того, что по своей сути, Ислам заблаговременно признает существование, образно говоря, как "параллельных истин" в рамках Ислама (конечно же, есть определенные непререкаемые истины, т.е. фундамент и каркас здания религии, но здесь речь идет не о расхождении во мнениях насчет фундамента и каркаса, и разумеется ни один авторитетный ученый, знающий верную методологию толкования Корана и Сунны не будет разрушать здание религии своими "псевдо- иджтихадами") так и "параллельных образов жизни", которыми являются другие конфессии, мировоззрения, в том числе и безверие. И это является нормой в Исламе, законом заложенным и одобряемым самим Всевышним. Но этого не понимают должным образом лица следующие "литералистическому" пониманию религии, апогеем которого являются так называемые "нео-хариджитские" группировки и течения современности, одним из ярких представителей которого является группировка "ИГИЛ" или просто "ИГ" на Ближнем Востоке.
Самым ярким доказательством признания Исламом "параллельных" путей или образов жизни в мирской жизни как "задумки" Всевышнего является заблаговременное ("априорное") признание Священным Писанием и Сунной многоконфессиональности человечества в мировоззренческих аятах и хадисах. Практика Ислама также доказывает это. Прежде всего, это примеры из жизни первых праведных поколений, например, "Конституция Медины" (Сахиф) составленная мусульманами во главе с Посланником Аллаха (мир ему), согласно которой, все жители Медины, вне зависимости от религии и происхождения имели равные основные права и свободы; договор с христианами Наджрана, практическое наделение определенных категорий людей статусом "Ахл-и Китаб" (Люди Писания, т.е. христиане и иудеи, а согласно толкованию второго Праведного Халифа Омара, также и зороастрийцы).
Возвращаясь к основной теме статьи, можно сказать, что ярким доказательством признания Исламом существования "параллельных" истин в рамках Ислама является признание различных "иджтихадов" (компетентных толкований, выработанных под руководством определенной методологии) и соответственно различных мазхабов ("школ") на базе "иджтихадов". И это вовсе не является тем, что произошло подобно "форс-мажорной ситуации", как некий "сбой" или "наказание свыше". Это, образно говоря, во-первых, "задумка Всевышнего", таящая в себе милость, мудрость и величие Создателя. Во-вторых, показатель того, какое богатое, необъятное как океаны наследство оставил мусульманам Пророк Мухаммед (мир ему!). К сожалению, некоторые мусульмане ошибочно толкуют хадис о 73-х "группах", в данной статье речь идет не об этих "группах", которые нельзя назвать "параллельными истинами", к которым пришли, руководствуясь верной методологией толкования.
Как объяснить вышесказанное?

К примеру, представим куб, который состоит как минимум из шести граней, а может и больше. Какие бы мы зоркие не были, мы не можем увидеть все его стороны одновременно, предмета неодушевленного и материального. Явления и процессы, касающиеся человека и общества, имеют, конечно же, не шесть или восемь граней, а далеко за сотни и тысячи, ибо натура человека несравненно сложна и комплексна. Следовательно, увидеть, понять и растолковать все грани и стороны социальных, общественных явлений и процессов одному человеку, каким бы великим ученым он ни был, невозможно. Каждый ученый может увидеть одну или максимум несколько граней, но никак не все. Поэтому в социальных науках (которые изучают человека и общество) не может быть однозначных истин подобно тем, что имеются в точных науках.
В религиозных же науках, ситуация похожая, но еще более комплексная, так как аяты Корана и хадисы по сравнению с явлениями и процессами, касающимися просто мирской жизни человека и общества, имеют неимоверно больше граней, аспектов, так как они, прежде всего, дают знать о "божественном", духовном, т.е. трансцендентном. Поэтому утверждать только об одном – единственно верном толковании, пути неуместно. Может ли какой-либо ученый претендовать на абсолютную верность своего мнения? Нет! Абсолютность знаний только у Всевышнего.
Подобно тому, как обстоит во всех духовных традициях, в Исламе предельно жестко возбраняется высокомерие (есть хадис, смысл которого звучит, как "у кого в сердце будет с крупицы высокомерия, тот не попадет в Рай"). А высокомерие (особенно ее скрытая форма) очень часто проистекает из чувства "всезнания". Что является одним из "капканов" современных мусульман, особенно неофитов, в том числе и постсоветских обществ, которые могут иногда претендовать на "абсолютность" своих познаний и своей "методологии" не только в вопросах понимания Ислама, но и политики, медицины, педагогики и т.д.
Пророк Мухаммед (с.а.в.) говорил, "хакиму (т.е. ученому- муджтахиду) нашедшему верное толкование, т.е. сделавшему верный иджтихад, будет даровано два вознаграждения, а сделавшему неверное толкование, будет даровано одно вознаграждение (своды хадисов Имама Бухари, Имама Муслима и Абу Давуда)". Данный принцип и послужил императивом небывалого расцвета наук и знаний в Исламском мире, а также формированию гибкого, "признающего других" образа мышления, менталитета, а также высокой нравственности.

В книге Байхаки также есть хадис, смысл которого можно передать как "В различиях [толкований, сделанных учеными- муджтахидами] – есть милость для моей уммы". Следует отметить, что хотя этот хадис некоторые (симпатизирующие литералистическим/ буквалистическим течениям) мусульмане считают "слабым", такие великие ученые, как Имам Суюти, Имам аль-Харамейн Джувейни, Ибн Абидин, охарактеризовали его как "сахих" или "машхур". Поэтому исламские ученые говорят: "следование Корану и Сунне фактически приводит нас к некоторому расхождению во мнениях". Как было отмечено ранее, речь идет не о расхождении во мнениях насчет фундамента и каркаса здания религии, т.е. определенных непререкаемых истин.

Как известно, в наше время одновременно существуют четыре достоверных мазхаба. В прошлом их было гораздо больше, но по ходу истории или в ходе слияния, или же, в результате потери своих последователей остались четыре. Также довольно часто можно наблюдать существование различных иджтихадов в рамках одного и того же мазхаба, например иджтихады Имама Азама Абу Ханифы и его двух выдающихся учеников Имама Мухаммеда и Имама Абу Юсуфа не всегда соответствовали друг- другу. Но будучи их наставником, Абу Ханифа, даже, ни разу не упрекнул в этом своих учеников, не говоря о противоборстве с ними.

Кстати то, что никто кроме Всевышнего точно не знает, когда будет "Ляйлят-уль Кадр" (самая благодатная в духовном смысле ночь), а также в какой момент будет "благодатный отрезок времени" в пятницу, когда принимаются все мольбы, должно формировать сознание признающее "параллельные истины" в Исламе, к которым пришли под руководством верной методики. Есть ряд достоверных хадисов насчет "Ляйлят-уль Кадр", но информация, содержащаяся в них не дает конкретную дату этой ночи. Тем более следует учитывать еще и то, что некоторые мусульмане могут начать держать пост Рамазана на день раньше – или на день позже – что является одной из особенностей лунного календаря. Истина ведома только Аллаху. Главное – верность методики поиска "Ляйлят-уль Кадра" - искренность, следование фардам, суннатам и другое.

Использование мусульманами лунного календаря – также должно заставить мусульманам призадуматься насчет "существования параллельных истин" в Исламе и готовить сознание мусульман к гибкости мышления и приятию плюрализма. Ведь никто кроме Всевышнего не знает, будет ли месяц длиться тридцать дней или двадцать девять, наступит ли Рамадан в "эн-ый" день. Поэтому никто (объективным образом) не может опровергнуть мнение мусульманина или общины мусульман, которые увидев новый месяц, относящийся к Рамадану, начали поститься.

Существование семи "кыраатов" чтения Корана (способов, голосовых методик), которые берут начало с периода Посланника Аллаха (с.а.в.) и не меняют смысл аятов Корана (данная особенность прочтения Корана не признается некоторыми "литералистами"), также говорит о необходимости понимания и признания плюрализма мнений и стилей жизни. Т.е. не говоря о смысле аятов, даже само прочтение Корана согласно одновременно верным семи "кыраатам" подводит мусульман к признанию "параллельных истин" в Исламе и гибкости в отношении "других образов жизни".

Одним словом, в Исламе признается не только многообразие человечества, плюрализм как жизненно-стилевой, конфессиональный, идейный, но более того поощряется поиск существования, образно говоря, "параллельно-альтернативных" мнений, воззрений, толкований в рамках Корана и Сунны.

Как было отмечено выше, признание существования "параллельных истин" в рамках Ислама таит в себе огромную милость и мудрость Всевышнего. Это готовит сознание верующего, во 1-х, к пониманию абсолютности всезнания Всевышнего и относительности уровня познания человека (даже самых великих ученых и шейхов, только Пророки были охраняемы Всевышним от совершения ошибок), тем самым отдаляет от "гордыни и высокомерия" – качеств, превративших Иблиса, поклонявшегося Аллаху и бывшего даже предводителем ангелов, в Шайтана, восставшего против Аллаха. Стоит подчеркнуть, одна из ключевых особенностей секты (что в корне противоречит природе Ислама суннитского толка, о чем и идет речь) в том, что предводители и лидеры сект претендуют на абсолютность своих знаний и толкований, а их "паства" беспрекословно подчиняется и следует за ними.
Во 2-х, признание существования "параллельных истин" в рамках Ислама приводит верующего к осознанию всей сложности человеческой натуры и социальной жизни. А это является необходимым условием для выработки гибкости мышления и стимулом к поиску знаний, также к осознанию того, что даже у очень далеких от Ислама людей и обществ могут быть "отголоски или определенные грани истины", поэтому первые поколения мусульман не пренебрегали учиться у представителей древних, особенно "книжных" цивилизаций.

В 3-х, признание существования "параллельных истин" в Исламе подготавливает верующего к признанию альтернативных мнений, и, в конечном счете, иных, даже противоречащих Исламу мировоззрений, т.е. признанию каждого "таким, какой он есть". Несогласие с определенным мнением, не должно означать отрицания его права на существование. Кстати, самые пестрые в конфессиональном, идейном, культурном и этническом плане общества были в мусульманском мире, и именно в тот период, когда мусульмане являлись самой доминирующей силой в мире.
В 4-х, к формированию высокой нравственности, так как без гибкости мышления не может быть настоящей нравственности.

Существование параллельных истин в рамках парадигмы Ислама говорит о том, что в Исламе не может быть и речи о насаждении жесткого "шаблона" как "исламскости" (в плане "теории" Ислама, выражаемой в исламских науках), ибо это будет противоречить истине существования различных иджтихадов (повторимся, речь ни в коем случае не идет о фундаменте и каркасе здания религии), так и "мусульманскости" (в плане "практики" Ислама), т.е. проецирования Ислама на практическую жизнь, а это обычаи, традиции, одежда, кухня и т.п.

Принцип "признания других" важен также для выстраивания взаимоотношений между суннитами и шиитами, хотя в основе появления шиитской доктрины лежит не та методология, которая подразумевается в данной статье в формировании "параллельных истин" в Исламе. Следует отметить, что рассмотрение взаимоотношений между суннитами и шиитами подобно тому, что были в прошлом у различных деноминаций христианства является большой ошибкой. Кровопролитие происходящее в последнее время между суннитами и шиитами, а еще страшнее, возрождение "хариджитского" сознания и его популяризация среди суннитов, это результат, во-первых, политических авантюр в мусульманских странах и общинах, а во-вторых, надлома в сознании мусульман, проявившегося в потери "признания многообразия и плюрализма" (о важности чего и идет речь в этой статье). Воистину, не будет развития и благодати (баракята) там, где льются кровь и слезы людей.

Если мусульмане поймут, что сама природа Ислама, суть учения Ислама направляет сознание верующего к гибкости, к искреннему признанию плюрализма, многообразия, как много-конфессионального (других верований и безверия также) и внутри- конфессионального (параллельных истин), то Исламский мир опять воспрянет и будет развиваться. Понимание этого очень важно в наше время, так как именно Ислам стал в последнее время ассоциироваться с нетерпением, вернее некоторые мусульмане стали образцами нетерпения и реакционности. Также это очень важно для сплоченности мусульманской общины, для борьбы со смутами (фитнами) среди мусульман, что согласно достоверным хадисам, является одним из самых больших испытаний для мусульман. А смута среди мусульман появляется очень часто как раз таки из-за разногласий "кто- прав, а кто не прав".

В наше время очень важно понимание того, что принципы Ислама и многообразие человечества не только не противоречат друг другу, а более того, в Исламе идет установка на заблаговременное признание "параллельных истин" в рамках Ислама и "параллельных образов жизни" в мирской жизни на уровне доктрины с целью формирования гибкого мышления и менталитета, признающего как единство в многообразии (в рамках единой уммы), так и "неотчуждающего непохожих себе", а также высокой нравственности.
Некоторые ключевые ошибки в понимании вопроса "Ислам и плюрализм" были кратко рассмотрены в статье под заголовком "Ислам и плюрализм, анализ некоторых ключевых ошибок в понимании вопроса".

Галым Жусипбек, Алматы