В советские годы в Таджикистане шел непрерывный процесс модернизации в политической системе, экономике, общественной жизни и культуре в целом. Традиционное таджикское общество подверглось мощнейшему влиянию советской модели цивилизации во всем: в системе организации власти (установление вертикали советской власти под жестким контролем КПСС), в экономике (создание легкой и тяжелой промышленности в городах, колхозах и совхозах в сельской местности), в общественной жизни (атеистическая борьба против традиционного ислама, "мужских домов", правовой системы "Одат" и т.д.), в культурной сфере (борьба советской власти против сохранившихся в духовной культуре таджиков элементов архаики: обрядовая практика, народный фольклор, народные до исламские верования, магические представления и т.д.). В таджикском обществе вместо традиционного и архаичного сознания постепенно формировалось светское сознание, основанное на научном мировоззрении. В формировании этого мировоззрения сыграли огромную роль наука и образование. Этот процесс модернизации против местного традиционализма начался с первых годов установления советской власти и продолжался до момента распада СССР. После распада Советского Союза этот процесс был прерван, так и не закончившись. В результате этой многолетней борьбы (советской модели модернизации против таджикского традиционализма) в таджикском обществе произошли очень крупные изменения. Об этом подробнее можно прочесть в работе автора[1]. В постсоветское время этно-политическая и социо-культурная ситуация в республике коренным образом изменилась. Если в советский период истории республики шел процесс упадка, то в постсоветское время начался процесс возрождения традиционализма во всех сферах жизни общества.

Следует отметить, что процесс возрождения традиционализма в таджикском обществе связан, прежде всего, с исламом. В постсоветские годы в Таджикистане, как и в других республиках Центральной Азии, начался процесс исламизации общества. Темпы этого процесса в Таджикистане, в отличие от других республик этого региона, оказались самыми высокими. Светское таджикское государство оказалось под угрозой, поскольку принцип отделения религии от государства, который продекларирован в таджикской Конституции, стало невозможно реализовать в таджикском мусульманском обществе, то есть, если государство ослабит контроль над религиозными процессами, то рано или поздно даже умеренные исламские движения попытаются взять власть в свои руки[2].

Процесс исламизации обществ в постсоветской Центральной Азии также сопровождался процессом политизации самого ислама в этом регионе. В Таджикистане темпы политизации ислама все 90-е годы были самыми высокими. Гражданская война в Таджикистане, где исламская оппозиция принимала активно участие, стала отправной точкой для дестабилизации политической ситуации во всех республиках Центральной Азии. Политическая и военная активность исламистов в Таджикистане в случае успехов могла спровоцировать гражданский конфликт на всем пространстве Центральной Азии. Поэтому жесткая реакция узбекских властей на этот гражданский конфликт была закономерной. О событиях гражданской войны и активное участие в них исламистов подробнее можно читать в работе автора "Гражданская война в Таджикистане"[3]. В Узбекистане и Киргизии процесс политизации ислама набирал обороты в разные годы, но в Туркмении и Казахстане этот процесс был взят под жесточайший контроль правящих там режимов. Каковы были причины политизации ислама в Центральной Азии? Мировая история демонстрирует, что религия и политика всегда были взаимос¬вязаны между собой, этот факт относится не только к исламу, но и к другим мировым религи¬ям. Религия и политика, выступая идеологиче¬скими системами, претендуют на формирование общественных отношений, помимо этого, рели¬гия выполняет определенные функции в поли¬тической сфере. Сущность политизации ислама рассматривается как активизация народных масс (верующих) и их включение в политические процессы. Причинами политизации ислама и возрождения интереса к нему в Центральной Азии, на наш взгляд, стали распад биполярной системы, дискредитация коммунистической идеологии и внутренняя социально-политическая напряжен¬ность в республиках региона. Можно говорить и о процессах глобализации и модернизации обществ, которые создавали предпосылки для политизации ис¬лама, не только в Центральной Азии, но и во всем мире. Политизация ислама нашла негативный выход в деятельности региональных и международных организа¬ций радикального толка, ставящих под знак во¬проса стабильность и безопасность некоторых регионов мира. Таким образом, процесс политизации ислама породил процесс радикализации этой религии во всем мире. Поэтому, на наш взгляд, большинство радикальных исламских организаций и движений во всем мусульманском мире стали называть себя политическими партиями и активно включились в политическую борьбу за власть[4].

Как мы видим, процессы исламизации общества и политизации ислама в Таджикистане породили новые проблемы не только в политической, но и в социально-экономической и культурной жизни республики в целом. Следует отметить, что эти процессы в последние годы сопровождались мощной пропагандой и агитации исламской религии по всей республике со стороны известных богословов, религиозных организаций и простых священнослужителей – муллы, как в городах, так и в сельской местности (на уровне махаллы). Сегодня в Таджикистане муллы дают ответы на все социально значимые вопросы своих посетителей и в мечетях формируется общественное мнение населения. В мечетях после пятничного намаза многие богословы выступают перед населением на различные темы социального характера, затрагивающие многие стороны жизни современного таджикского общества. Например, мы наблюдали картину, когда мулла высказывался по поводу бедности в таджикском обществе: "Почему большинство таджиков живет в бедности и почему у них столько жизненных трудностей, да потому, что Аллах отвернулся от них, они (таджики) позабыли Аллаха и поэтому бедность, другие проблемы - это наказание за их безбожие. Вы просите, чтобы Аллах помог Вам. А что вы сделали для Аллаха, как вы проявили вашу любовь к нему и как вы доказали, что вы заслуживаете его любви? Начните молиться, покажите и докажите вашу любовь к Аллаху. Полюбите его и тогда он полюбить Вас. Станьте истинными мусульманами, тогда Аллах поможет Вам, и тогда он Вас не оставит"[5]. Такие выступления, как правило, объясняют возрастающую роль политического ислама в современном обществе, поскольку исламский богослов, выполняя свои религиозные обязанности, ведет и политическую деятельность. Таким образом, исламское духовенство в лице богослова-политика дает ответы не только на религиозные, но и другие вопросы, которые касаются важных проблем современного таджикского общества. Как мы видим, сегодня мечети стали исполнять роль мужских клубов, которые в советское время активно участвовали в формировании общественного сознания и сильно влияли на выбор социального поведения населения, в особенности, молодежи Таджикистана. Об этом подробнее можете прочесть в работе автора "Мужские клубы" как институт гражданского общества в Таджикистане (ХХ в.)[6]. В отличие от исламского духовенства, таджикская власть не может ответить на вопросы: почему молодежь в основном безработная и почему у нее нет возможности для экономической и политической самореализации; почему большинство населения живет бедно и почему такая коррупция в Таджикистане, проникшая во все сферы общественной жизни и т.д.

Сегодня процесс исламизации затрагивает все социальные и возрастные группы современного таджикского общества. Этот процесс набирает обороты, прежде всего, среди молодежи и женщин среднего возраста в городах и районных центрах республики. Например, носить хиджаб, который сильно отличается от традиционного таджикского или узбекского платка, стало для многих городских девочек и женщин повседневным явлением. Девочки и женщины в сельской местности, как и взрослые, и старые женщины в городах, по-прежнему, надевают традиционный платок. Или другой пример, касающийся употреблению спиртных напитков. Продуктовые магазины, которые перестали продавать алкогольную продукцию, появились именно в городах, когда в сельской местности таких ограничений не наблюдается. В последние годы появились первые статистические данные, которые подтверждают бурный рост процесса исламизации современного таджикского общества.

Например, согласно данным социологических исследований "International Foundation for Election Systems", которые проводились в 1996 и 2010 гг. в республике, можно наблюдать следующую картину: если ежедневные молитвы выполняли 27% в 1996 г. опрошенных, то их число росло до 63 % в 2010 году. Более того, в последнем опросе 71 % респондентов заявили, что ислам играет важную роль в их жизни[7].

Не ношение хиджаба или запрета на продажу и потребление спиртных напитков - эта лишь небольшая часть огромного набора запретительных мер, которые сегодня предлагают сторонники исламизации современного таджикского общества. Эти запреты постепенно способствуют формированию религиозной (мусульманской) идентичности населения, которая отличается от национальной идентичности, имеющей светский характер. Растущая религиозность населения имеет идеологический характер и трудно поддается контролю властей, что вызывает некоторые опасения у правительства. В связи с этим таджикские власти в последние годы приняли ряд законов, контролирующих религиозную ситуацию в республике. Эти законы направлены на укрепление светских основ современного таджикского общества. Например, согласно этим новым законам женщинам и несовершеннолетним будет запрещено посещать мечеть, само правительство будет выдавать списки с темами пятничных проповедей, некоторые мечети будут закрыты, будет ограничена деятельность суннитских школ ханафитского мазхаба, будет ограничена политическая деятельность независимых религиозных лидеров и т.д. В 2010 г. согласно новому закону была проведена насильственная репатриация сотен таджикских студентов, которые учились в богословских университетах аль-Азхар и других учебных заведениях Египта, Пакистана, Саудовской Аравии и Ирана[8]. Но эти меры недостаточны, нужны другие и более жесткие меры, чтобы процессы исламизации таджикского общества и политизации ислама в ней остановить или ослабить.

В данной работе мы пытаемся анализировать проблему проникновения ислама во все сферы жизни, в особенности в культурной и духовной ее части. Речь идет о взаимоотношении ислама и светской науки, которая является важным элементом культуры. Для объекта исследования мы выбрали академические науки, которые многие советские годы направляли, создавали и формировали научное и светское мировоззрение у многих поколений таджиков. Мы пытаемся также изучать и анализировать состояние этих наук в постсоветской истории республики. Более того, мы хотим понять, смогут ли эти науки противостоять нашествию исламской идеологии и мировоззрении в современном таджикском обществе.

В некоторых своих работах мы изучали объективные и субъективные причины исламизации обществ и политизации ислама в разных регионах мира, в том числе в Центральной Азии[9]. Но мы редко касались проблемы противостояния ислама и светской науки в этих обществах. В постсоветские годы это противостояние ярко демонстрируется в обществах Центральной Азии, где еще сильны позиции советской академической науки. Такая ситуация и наблюдается в Таджикистане, где академические институты гуманитарного профиля волей неволей включились в борьбу против исламизации общества. В отличие от других республик Центральной Азии, в Таджикистане академическая наука некоторое время (в особенности в годы гражданской войны) находилась в худшем состоянии и была менее защищена от нападок исламской идеологии и мировоззрения. В результате этого, некоторые институты явно или скрыто начали поддерживать ислам, не выдерживая конкуренцию с ним на научно - культурном и информационно – идеологическом пространстве.

В ходе этой борьбы в самой плачевной ситуации оказался Институт философии, политологии и права АН РТ. Хотя у этого института имеются славные страницы истории в борьбе за формирование научного мировоззрения в республике в советское время. "История образования и функционирования Института философии, политологии и права АН РТ начинается со второй половины прошлого столетия. В 1951 году Решением Совета Министров Таджикской ССР (от 8 марта 1951 года, № 116) был учрежден Отдел философии, который после утверждения структуры АН Таджикской ССР (1 апреля 1951г.) был включен в данную структуру. Намного позже на базе вышеназванного Отдела образовался Институт философии и права АН РТ (1991 г.), а спустя еще одного десятилетия (2010 г.) – Институт философии, политологии и права имени А.М.Баховаддинова Академии Наук Республики Таджикистан"[10]. В 50-е годы главой Отдела философии АН Таджикской ССР был известный таджикский ученый А.М.Баховаддинов. Под его руководством научные сотрудники Отдела выполнили колоссальную работу в деле создания таджикской историко-философской школы. Были изданы важные и интересные труды, авторы которых с марксистских позиций интерпретировали законы и категории диалектического материализма, анализировали проблемы натурфилософии, космологии. Сотрудники Отдела философии АН Таджикской ССР огромное число своих трудов посвятили проблемам описания процесса познавательной деятельности и эволюции научных представлений о материи, движении, времени и пространстве, раскрытию реальных условий, причин и последствий научных революций, характеристики особенностей диалектического мышления в естествознаниии и другим актуальным теоретическим проблемам. Во второй половине 50-х и 60-х гг. в аспирантуре Отдела философии учились Г.Ашуров, М.Раджабов, М.Диноршоев, Н.Рустамов, Н.Одилов. Н.Арабзода, Х.Додихудоев, К.Олимов, А.Мухаммадходжаев, М.Мирбобоев, У.Султонов, М.Хазраткулов и М.Султонзода – ученые и исследователи, которые известны не только в республике, но и за ее пределами [11]. В 1965-1988 гг. руководителем Отдела философии был Г.Ашуров – член-корреспондент АН Таджикской ССР. В данном периоде на работу и учебу в Отделе философии из числа талантливой молодежи были приняты М.Мирбобоев, А.Курбонмамадов. Ф.Сироджев, Н.Рахматуллоев, З.Вазиров, Т.Муродова, А.Шарипов, К.Аскардаев и др., которые в будущем стали хорошими специалистами по истории философской и общественной мысли таджикского народа[12].

В 1957 г. в Отделе философии АН Таджикской ССР образовались первые две ответвления – Отдел социальной философии и Сектор исторического материализма. В 1960 г. в Отделе философии АН Таджикской ССР появилось третье ответвление под названием "Сектор научного атеизма". Образование данного сектора по существу являлось первым мероприятием в истории Таджикистана, направленным на научное исследование религии и возвышение таджикского религиоведения до уровня научной дисциплины. Круг научных проблем данного сектора в советском периоде подчинялся целям воспитания и утверждения научного и светского мировоззрения. Основными научными вопросами Сектора научного атеизма являлись: религиозные пережитки и пути их устранения; пути воспитания научно-атеистического мировоззрения; проблема человека, его сущности и жизненные цели; изучение народных (национальных) и религиозных обрядов и традиций и их место в национальной культуре; место религии в социалистическом обществе. В советском периоде (1960-1990 гг.) в Секторе научного атеизма Отдела философии АН Таджикской ССР работали Р.М.Маджидов, Н.Ф.Одилов, С.Ю.Дадабаева, Ш.Абдуллоев и другие известные ученые[13].

В 1967 г. в Отделе философии АН Таджикской ССР появилось четвертое ответвление – Сектор социологических исследований. В 1970-1990 гг. основными научными вопросами Сектора социологических исследований являлись: анализ теоретических и практических аспектов труда в социалистическом обществе; материальные и духовные факторы трудовой деятельности в промышленном производстве; социально-психологическая проблема адаптации рабочих в условиях промышленного предприятия; социальные факторы формирования трудового коллектива; профессиональное и социальное самоопределение молодежи; женщины в социальной структуре; роль семьи в воспроизведении социальной структуры. Результаты исследований данного периода нашли отражение в трудах О.Гуломова, В.В.Выборновой, В.Г.Газаряна, Ш.Шоисматуллоева и других известных ученых-социологов[14]. В таком формате Отдел философии АН Тадж. ССР функционировал до 1991 г. В дальнейшем у этого научного учреждения сложилась другая судьба, об этом подробнее ниже.

Как мы видим, Отдел философии АН Тадж. ССР, как и другие академическая науки, многие советские годы являлись оплотами научного прогресса и советской школы модернизации во всех отраслях народного хозяйства и культуры республики. Научные сотрудники этого академического учреждения участвовали во многих научно-производственных проектах, как в городах, так и в сельской местности. Многие из них в рамках всесоюзного общество "Знание" читали лекции на разные общественно-политические и культурно-просветительские темы даже в самых отдаленных населенных пунктах республики. Советская власть, таким образом, боролась против отсталости, неграмотности и элементов архаики в быту таджиков во всей республике, особенно в его горной части.

Эволюция отноше¬ний между государством и религией в советском периоде истории была довольно сложная: советская антирелигиозная кампания начала свою работу еще в 20-е годы ХХ века. Начиная с 1927 года, по указанию И. Сталина, ислам попал в ранг "классового вра¬га трудящихся", следствием чего стали запрет на получение религиозного образования, разру¬шение культовых сооружений, закрытие рели¬гиозных издательств и т.д., что в последующем привело к появлению фундаментальных и не¬легальных течений ислама. В военное и послевоенное время борьба против религии продолжалась в разной степени активности[15].

Гуманитарные академические институты, в особенности Отдел философии АН Тадж.ССР, активно боролись против религии в республике многие советские годы. Помимо лекций, как было отмечено выше, издавались академические труды, книги, брошюры, агитационные плакаты, листовки и т.д., которые имели антирелигиозный характер. Вследствие этой борьбы ислам во всем регионе уходил в глубокое подполье. После хрущевской оттепели начался обратный процесс постепенного выхода ислама из подполья, который завершился в эпоху Перестройки и Гласности. Этот период также можно охарактеризовать как период возрождения, политизации и радикализации ислама. Если первые подпольные школы - "хуфия" ("тайные" в переводе с арабского) выполняли главную задачу-возрождение ислама, то первые подпольные исламские организации в дальнейшем влились в общественные организации и политические партии, чтобы бороться за политическую власть в республике. Эти же партии и организации в дальнейшем в постсоветские годы прошли все стадии радикализации. В эпоху Перестройки в республиках Центральной Азии ислам активно включился в общественно-политическую жизнь общества. Особенно это было заметно в Таджикистане и Узбекистане. Активизация ислама проецировала обострение политической ситуации и в дальнейшем ислам (как показывал опыт гражданской войны в Таджикистане) стал играть роль дестабилизирующего фактора.

Советская антирелигиозная политика в рамках большого проекта – советской модернизации имела огромные успехи. Советская власть в республике полностью контролировала религиозную ситуацию в республике. Для качественного контроля этой ситуации была проделана огромная работа. Эту работу в основном выполняли все научные и общеобразовательные учреждения от средней школы до академических институтов. Поскольку сама советская власть по сути своей была светской (строго соблюдался принцип отделения религии от власти), то вся образовательная система была также светской, хотя в ней имелись элементы марксистко-ленинской идеологии. Но эта идеология всегда служила научному прогрессу и формированию научного мировоззрения в обществе. Естественно, в этой идеологии и мировоззрении место не оставалось для религии. Научный атеизм при советской власти не стал новой религией, хотя он как альтернатива религии сыграл очень важную роль в формировании светское и научное мировоззрение многих поколений советских людей. Успехи научного атеизма в Таджикистане были очевидны. В этом была и заслуга Отдела философии АН Тадж. ССР. Многие задачи, которые были поставлены перед научным атеизмом в Таджикистане, были полностью или частично выполнены. Борьба против религии, отсталости, неграмотности, элементов архаики в быту, деятельности подпольных исламских школ (в сотрудничестве с правоохранительными структурами) и т.д. велась успешно и эффективно. В результате, к началу 80-х. гг. прошлого столетия мы уже имели вполне светское и современное общество, где роль религии и культовых сооружений в формировании общественного сознания сводилась практически к нулю. Мы не будем давать оценку этой борьбы с точки зрении либеральных ценностей современного общества, но следует признать роль этой борьбы в деле создания секулярного общества того времени в Таджикистане.

Теперь когда мы изучаем современное таджикское общество, наблюдаем следующую картину: религия ислам обратно вернулась в таджикское общество и в нем комфортно себя чувствует; элементы архаики(обычаи, обряды и ритуалы) в быту таджиков частично или полностью восстановлены; многие подпольные исламские школы и организации легализовались и включились в политическую борьбу за власть (некоторые из них даже получили мандаты в структурах нынешней власти); произошла гражданская война, в ходе которой были попытки создания исламского государства; были построены и продолжают строится огромные мечети не только в городах, но и в сельской местности; все советские клубы-чайхана светского характера трансформировались в мечети; молодежь больше предпочитает религиозное образование в республике или за ее пределами; ношение хиджаба среди женщин стало повсеместным явлением; многоженство в зажиточных слоях общества стало нормой; на каждом углу продается религиозная литература; в общественном транспорте по радио передают азан; официально отмечают религиозные праздники; на работе, даже в государственных конторах, читают намаз и соблюдают пост Рамадан; проповедь муллы звучит на каждой улице и в каждой махалле; лечат больных с помощью оятов Корана; бракоразводными актами руководит мулла; некоторые мужчины стали носить бороду без усов (салафитская борода); некоторые девушки перестали учиться в средней школе, другие даже не мечтают о получении высшего образования; политикой активно стали заниматься муллы и богословы; религиозные организации вроде ПИВТ стали реальной оппозиции нынешних, пока еще светских властей и т.д. Вот такое общество сегодня предстоит изучать. Кто будет его изучать? Кто будет анализировать сегодняшнюю ситуацию в республике? Кто остановит или хотя бы ослабит процесс исламизации современного общества? Кто ограничит деятельность исламистских организаций, которые рвутся к власти? Кто ставит заслон процессу политизации ислама в республике? На эти и другие вопросы придется отвечать не только властям, но и академическим наукам и всем общеобразовательным учреждениям.

Мировая практика распространения ислама показывает, что ислам приходит именно туда, где нет образования и научного мировоззрения. Самые яркие примеры в современной истории – Талибан и ИГИЛ. В отличие от Талибан, который существует по соседству с Таджикистаном многие годы, ИГИЛ становится привлекательным символом борьбы и веры для молодых исламистов республики. Сегодня некоторые из них являются активными солдатами батальона Хурасана в ИГИЛ. Об этом подробнее можно прочесть в работе автора[16].

Как мы видим, сегодня современному таджикскому обществу не только страшен Талибан. Есть враг более страшный и опасный. Это ИГИЛ. Сегодня ИГИЛ - как модель Нового Халифата может придти и в Таджикистан. Об этом часто заявляют сами таджикские исламисты в социальных сайтах Интернета и в других СМИ.

Как мы видим, процессы исламизации общества и политизации ислама сопровождаются процессом внедрения религиозного сознания в таджикском обществе. Религиозное сознание, которое формируется на основе ценностей исламской религии по своей форме и содержанию архаичное и средневековое. Фундаменталистское (ваххабитское и салафитское) мировоззрение, которого придерживаются многие радикальные исламисты еще более архаичное и имеет все атрибуты рабовладельческого мышления (имеется ввиду "золотого века ислама", который существовал при рабовладельческом строе). Яркие примеры – те же Талибан и ИГИЛ, где практикуется работорговля. Религиозному сознанию и мировоззрению противостоит светское сознание, которое формируется на базе научного мировоззрения. Советская власть, как было отмечено выше, с помощью обшей образовательной системы и академической науки в деле формирования светского сознания и научного мировоззрения граждан таджикского общества добилась огромных успехов. Эти достижения были зафиксированы в истории советской модернизации республики. Но можно ли говорить о последующих достижениях образования и науки в постсоветской истории республики? Каково состояние общеобразовательной системы в респубюлике в постсоветское время? Каковы успехи академической науки в борьбе против исламизации общества и политизации ислама в постсоветской истории республики? Какова роль Института философии, политологии и права АН РТ в этих процессах?

Как было отмечено выше, религия и религиозное сознание приходят туда, где плохи дела с образованием и наукой. Так оно и случилось в Таджикистане. Каковы были причины ухудшения состояния образования и науки в республике в постсоветском периоде? Причин, на наш взгляд несколько. Таджикистан пережил тяжелые годы гражданской войны(1992-1997 гг.). Все нулевые годы ушли на восстановление экономики(некоторые отрасли промышленности и сельского хозяйства), другие важные инфраструктуры(например дорожная сеть), создавались базовые элементы рыночной экономики и т.д. Постепенно восстанавливалась и академическая наука и общеобразовательная система республики. Но от гражданской войны обществу досталось тяжелое наследие: в результате примирения в 1997 г. во все структуры государственной власти(не менее 30%) вошли представители ОТО(Объединенной таджикской оппозиции), которые постепенно внедряли исламскую идеологию в таджикское общество в последующие годы. Хотя нынешняя власть постепенно их вывела из своих структур, но следы и осадок этой идеологии остались на долгие годы вперед. Яркий пример - это получение официального статуса и мандатов ПИВТ(Партия ислаского возрождения Таджикистана) не только в парламенте, но и в испольнительной власти. ПИВТ не только развернула широкую сеть по всей республике, но и стала реальной оппозицией нынешных властей на всех уровнях. Сегодня Таджикистан является единственной республикой на пост советском пространстве, где офицально существует религиозная оппозиция в лице ПИВТ и других исламистских организаций(существующих полулегально и нелегально), которая борется за власть. Это борьба не только политическая, но и идеологическо – мировоззренческая. Она нарастает с каждым днем и охватывает мировоззренческое пространство не только всей республики, но и умы многих мигрантских диаспор таджиков за рубежом. Важная и составная часть этой борьбы происходит в социальных сетях Интернета и в других СМИ, где представители ПИВТ и другие исламисты активно критикуют нынешнюю власть в республике, предлагая в качестве альтернативы себя и другие подобные исламистские группы. Умышленно перечеркивается и вновь записывается ими страшные и кровавые страницы недавней гражданской войне в республике, где исламисты показазывали всему миру свое истинное лицо. Представителей ПИВТ принимают и выслушивают в различных международных организациях, которые якобы продвигают либеральные ценности и демократию в республике. Это повышает авторитет ПИВТ и создает цивилизованный имидж этой недавно воинствующей исламистской организации, у которой в ходе гражданской войны единственным методом прихода к власти была вооруженная борьба. Целью этой борьбы было создание исламского государства на территории Таджикистана. Сегодня эту идеологическо-мировоззренческую войну в социальных сайтах Интернета и в других СМИ пока выигривают ПИВТ и подобные исламистские организации, но не все еще потеряно. Есть исторический шанс, есть возможности исправить эту ситуацию. На помощь приход тот же старый и опробованный годами метод: нужно всерьез и надолго заниматься образованием и наукой. Повысить уровень общеобразовательной системы во всей республике. Воостанавливать прежний(советский) уровень академической науки. Что нужно для этого делать? Здесь не будем подробно анализировать нынешнюю ситуацию и давать советы властям, можно прочесть все это в советской истории республики, механизмы выполнения этих задач известны, но можно лишь подчеркнуть, что именно образование и наука, которые способны формировать светское сознание и научное мировоззрение должны стать приоритетными в борьбе против исламизации общества и политизации ислама.

Теперь переходим к тому, с чего начали, то есть будем анализировать деятельность некоторых академических институтов гумманитарного профиля в Таджикистане. В качестве примера мы свой выбор, как было отмечено выше, остановили на Институт философии, политологии и права АН РТ. Для полноты картины мы будем называть некоторые научные работы, в том числе диссертации и их авторов, которые были написаны и защишены в последние годы. Здесь мы не будем их подробно изучать и анализировать, сами названия этих работ говорят об их содержании и научных направлениях.

1.Нодир Одилов, сотрудник Института философии, политологии и права АН РТ, главная его работа посвящена модернизированному суфизму и называется "Идейное пространство Гюлена", которая была опубликована в 2010 г. Фетхулла Гюлен - турецкий религиозный деятель и писатель в этой работе возвышается до уровня главного идеолога модернизированного суфизма. Одилову принадлежит другая работа на эту же тему: "На гарбиям, на шаркиям"("Я не западный и не восточный" в переводе с таджикского), которая была опубликована в книге "Хикмати тахаммул"("Мудрость и терпимость" в переводе с таджикского), которая является последним сборником трудов известных философов республики[17].
2.Махмадчонова Мухиба – сотрудник института, защитила докторскую диссертацию на тему: "Таълимоти дини - фалсафии Чалолиддини Руми"("Религозно-философское учение Джалолуддина Руми" в переводе с таджикского"), ей же принадлежит работа, посвященная исследованию творчество того же Гюлена, где она его сравнивает с датским философом - Сьерен Кьеркегор (эта работа также опубликована в вышеназванном сборнике)[18].
3. Олимов Кароматулло – академик АН РТ, сотрудник института, его докторская диссертация посвящена религиозно-филососким взглядам известного представителя суфизма –Санои. Этот академик также написал статью на тему того же Гюлена, которая была опуликована в том же сборнике. Работа называется: "Фатхулло Гюлен – рочеъ ба мохият ва вазифаи инсон"("Фатхулло Гуюлен - о природе и функции человека" в переводе с таджикского).
4. Сайфуллоев Неъматулло – известный преподаватель логики, сотрудник института, в том же сборнике опубликовал работу: "Инсон аз нигохи Фатхулло Гюлен"(Человек с точки зрения Фатхулло Гюлена" в переводе с таджикского).
5.Содикова Насиба Нуруллоевна, доктор философских наук, заместитель директора института, защитила докторскую диссертацию на тему: "Философия Мирзо Абдулкодира Бедиля". Мирзо Абдулкодир Бедил также является ярким представителем тасаввуфа. В сборнике "Хикмати тахаммул" она также опубликовала статью, которая называется "Фатхулло Гюлен ва макоми инсон дар замони муосир"("Фатхулло Гюлен и место человека в современном мире" в переводе с таджикского)[19].
6. Шамолов Абдувохид Абдуллоевич – директор института защитил докторскую диссертацию на тему: "Философско – теологические воззрения Газали". Газали также является известным представителем суфизма. В том же сборнике имеет статью под названием "Гюлен ва одоби хушунатпархези"("Гюлен и этикет воздержания от пищи" в смысловом(возможно неправильном) переводе с таджикского)[20].
7. Назаров Рустам – декан философского факультета ТНУ, доктор философских наук, свою докторскую диссертацию посвятил эпохе "Просвящения", также поместил в этом сборнике свою работу под названием "Фалсафаи маорифи Фатхуллох Гюлен"("Просветительская философия Фатхулло Гюлена" в переводе с таджикского). Далее можно продолжать по списку.

Как мы видим, научные диссертации сотрудников института философии, политологии и права АН РТ в основном посвящены религиозным темам, вернее одной теме - тему суфизма. Научные публикации многих сотрудников института, согласно последнему опубликованному сборнику также посвящены одной теме - тему Гюлена. Диссертации на тему суфизма, т.е. ислама, научные труды посвящены турецкому религиозному деятелю, т.е. исламу. Создается впечатление, что институт является исламским исследовательским центром, где ученые занимаются Гюленом и суфизмом. Может институт назвать именем Гюлена? Где тут наука? Где тут светкая философская наука? Куда делся научный атеизм? Куда пропали европейские и американские философские школы? Куда пропала социологическая школа? Где светские философы? Как сегодня формируется светское сознание в современном таджикском обществе? Где, как и кем формируется научное мировоззрение? Кто будет писать научные философские труды на светские темы? Кто будет изучать и исследовать другие философские школы? Кто будет бороться против исламизации таджикского общества? Кто остановит высокие темпы процесса политизации ислама? Чем занимается Комитет по религии в республике? Чиновники этого ведомства в курсе происходящего? Они читают работы этих ученых? Кто информирует верховную (президентскую), исполнительную, законодательную и судебную власть республики о религиозной ситуации в республике? Кто будет контролировать состояние общеобразовательной системы и академической науки в республике? Как обстоят дела в других академических институтах республики? Суфизм и ислам также проникли туда? Судя по тому, что пишут сегодняшние поэты, суфизм и ислам проникли везде и всюду. Когда сегодня современный таджикский поэт пишет стихи на суфийские темы и опубликует свое "творение" в таких социальных сайтах, как "Фейсбук", "Одноклассники", "В контакте" и т.д., получает тысячи положительных откликов("лайков"). Чем занимается Союз пистелей Таджикистана? Сколько там поэтов - суфий? В каком состояние находится академический институт таджикского языка и литературы? Почему они не борятся против нашествии суфизма в литературе? Почему современные таджикские филосовы служат исламу, оказывая ему "медвежью услугу"? Как нам кажется, такие академические философы могут работать в качестве образованного священослужителя в любой мечети республики. Может всех их туда отправить и набрать новых и молодых-образованных ребят? Вопросов возникает огромное количество. На многие из них пока ответов нет. На этой пессимистической ноте мы хотели закончить работу, но буквально на днях получили информацию о существовании нового научного центра, который стал заниматься некоторыми вышеперечисленными проблемамы, что отрадно. Вот небольшая справка об этом центре, который, возможно, заменит некоторые функции Института философии, политологии и права в ближайшее время.

Центр изучения современных процессов и научного прогнозирования(ЦИСПНП). Он был организован в июне 2014 года при Академии наук РТ. Пока имеет 13 сотрудников. Центр был сформирован на базе философской школы Комила Бекзода, которая была основана еще 1993 г. в рамках того же института философии. В отличие от Института философии, политологии и права этот центр занимается проблемами светской философии, изучает разные направления этой науки во всем мире. Главная задача Центра – это борьба за формирование светское сознание и научного мировоззрения в современном таджикском обществе. Для успешного выполнения этой главной задачи сотрудники Центра включились в борьбу против исламизации общества и политизации ислама в современном таджикском обществе. В ходе этой борьбы, возможно, они будут имет более сильных противников, чем исламисты. Эти ученые, которые явно и скрыто поддерживают ислам, некоторые из них, как было отмечено выше, работают рядом с ними в той же академии. Поэтому есть опасения, что удар можно получить и в спину и на рабочем месте. Ну чтожь, остается только пожелать им успехов в этом тяжком и опасном труде, а мы вынуждены на этой оптимистической ноте завершить эту работу. Но исследования на эти и другие темы, касающиеся проблем современного таджикского общества, будут продолжены.

Источники и литература

1. Бобохонов Р.С. К вопросу об упадке и возрождении традиционализма в Таджикистане в XX в.// http://www.central-eurasia.com/tajikistan/?uid=520.
2. Бобохонов Р.С. Ислам по-таджикски (Ислам в постсоветском Таджикистане)// http://www.central-eurasia.com/tajikistan/?uid=2597.
3. Бобохонов Р.С. Гражданская война в Таджикистане(1992-1997 гг.). Причины, ход, последствия и уроки//Общественные науки и современность. 2012, №4.
4.Бобохонов Р.С. Ислам в постсоветском Узбекистане//www.centrasia.ru/newsA.php?st=1393447980.
5.Из авторского архива полевых исследований.
6. Бобохонов Р.С. "Мужские клубы" как институт гражданского общества в Таджикистане (ХХ в.)//Политика и общество. 2012.№5.
7. Бобохонов Р.С. Ислам и политическая борьба в Центральной Азии// http://www.central-eurasia.com/?uid=2466.
8. Там же.
9.Бобохонов Р.С. Роль и перспективы радикального ислама после "арабской весны"// www.centrasia.ru/newsA.php?st=1378474380; Бобохонов Р.С. Возникновение ИГИЛ - как результат активной политизации ислама//www.centrasia.ru/news2.php?st=1419067980; Бобохонов Р.С. Ислам в постсоветской Туркмении//www.centrasia.ru/news2.php?st=1393364520; Бобохонов Р.С. Ислам в постсоветской Киргизии//www.centrasia.ru/newsA.php?st=1393663800; Бобохонов Р.С. Ислам в постсоветском Казахстане//www.centrasia.ru/newsA.php?st=1393564680; Бобохонов Р.С. Ислам и власть в постсоветской Центральной Азии//www.centrasia.ru/newsA.php?st=1373785620 и т.д.
10. Институт философии, политологии и права имени А. Баховадинова – АН РТ// http://ifanrt.tj/ru/index.php/9-2013-12-03-06-29-51/2-2013-12-03-06-46-35?showall=&start=1.
11. Там же.
12. Там же.
13. Там же.
14. Там же.
15.Бобохонов Р.С. Ислам и политическая борьба в Центральной Азии// http://www.central-eurasia.com/?uid=2466.
16. Бобохонов Р.С. Возникновение ИГИЛ – как результат активной политизации ислама//Центральная Азия. www.centrasia.ru/newsA.php?st=1419067980.
17.Одилов Н.Ф. Идейное пространство Гюлена. М.:Издательство Новый Свет, 2010.
18. Махмаджонова М.Т. Религиозно-философское учение Джалолуддина Руми//www.dissercat.com.
19. Садыкова Н.Н. Философия Мирзо Абдулкодира Бедиля// www.dissercat.com.
20. Шамолов А.А. Философско – теологические воззрения Газали// www.dissercat.com.

Бобохонов Рахимбек Сархадбекович - старший научный сотрудник Центра цивилизационных и региональных исследований Института Африки РАН.