Заметки о книге Шамолова Абдулвахида Абдуллаевича "Калам-и Маварауннахр" (Схоластика Мавареннахра", Душанбе, издательство "Дониш", 2014, 569 стр.)

В Душанбе на таджикском языке (фарси) была издана монография доктора философских наук, директора института философии Академии Наук республики, профессора Шамолова А.А. под названием "Калам-и Маварауннахр" ("Схоластка Мавераннахра"). Книга посвящена жизнеописанию, трудам и мыслям одного из крупнейших и всемирно известных представителей средневековой таджикской научной мысли - имама Абу Мансура Матуриди Самарканди (ум. в 994 г.).

Имам Матуриди признан в истории исламской мысли в качестве одного из величайших знатоков калама (исламской схоластики). Слава об этом ученом распространилась по всему исламскому миру еще при его жизни.
В целом калам – это наука об атрибутах и сущности Бога, сущности пророчества, начале и конце бытия (эсхатологии) на основе исламского учения. В более широком смысле калам можно характеризовать как размышление в философско-религиозной области. Учение калама основано на повествовательных (Коран и сунна Пророка) и рациональных аргументах. Калам в качестве науки стал формироваться после знакомства мусульман с классической греческой философией и в течение многих столетий служил надежным средством для защиты принципов и основ исламского вероучения.

Конечно, распространение ислама и знакомство мусульман с культурой, философскими воззрениями, и религиозными верованиями различных подвластных халифату народов служили в качестве важнейших факторов формирования и развития многочисленных схоластических школ и течений, таких как хариджиты, мурджи’иты, му’тазилиты, каррамиты, двунадесятникы (шииты-имамиты), батиниты (исма’илиты) и т. д. И в подобных условиях роль Матуриди и его схоластического учения для устранения разногласий и обеспечения политической и социальной стабильности в Хорасане и Мавераннахре была значительной. Следовательно, можно отметить, что глубокое исследование этой школы калама и ее сравнение с учением вышеупомянутых течений имеет огромное значение, и поныне остается актуальным для решения конфессиональных разногласий, за которыми может последовать общественная нестабильность.

И можно отметить, что книга профессора Абдулвахида Шамолова представляет собой первое обширное и скрупулезное научное исследование относительно различных аспектов научного наследия Матуриди и одновременно относительно особенностей эволюции исламского калама (схоластики). То есть исследователь через призму калама Матуриди предлагает глубокий и скрупулезный анализ калама, освещая различные и доселе неизведанные его аспекты.

В первой главе книги исследуется эволюция калама в качестве науки и ценного компонента религиозного мировоззрения. В этой главе в частности рассматриваются такие вопросы, как возникновение калама; формирование кадаритского и джабаритского направления в нем; возникновение му’тазилитских схоластических школ и начало новых традиционалистских движений, в частности, аш’артиское; калам Имама Абу Ханифы и его место в традиционалистских воззрениях Мавераннахра; особенности ханафитского калама и его формирование.
Во второй и третьей главах анализируются вопросы о сущности калама Матуриди и его роли в области исламской теологии, а также об основных принципах этого калама, сравнивая их с другими школами.

Из этого анализа выявляется, что, вопреки утверждениям некоторых исследователей, между схоластическими воззрениями Имама Матуриди и современного ему знаменитого знатока калама (мутакаллим) Абу-л-Хасана Аш’ари (873-935) и его последователей, несмотря на некоторые общие моменты, существуют также и явные отличия.

То есть Матуриди можно считать основоположником схоластической школы Мавераннахра. В то же время, следует отметить, что оба схоласта (знатока калама) разработали свои схоластические взгляды в ответ на му’тазилитскую философию. Маутриди, также как и Аш’ари, считал возможным трактовку айатов (откровений) Корана посредством рациональных доводов. Но Матуриди в процессе восприятия вахя (божественного откровения) признавал за разумом сравнительно большую роль. Данный момент особенно четко прослеживается при доказательстве бытия Господа. При этом аш’ариты в основном ссылаются на повествовательные (основанные на вахйе) аргументы, а Матуриди и его последователи при этом считают допустимым также и использование рациональных доводов. Матуриди считал, что аргументы в пользу существования Бога постижимы при помощи разума. С другой стороны, на взгляд Матуриди, Божественные веления полностью не постижимы при помощи разума, и в них следует уверовать в качестве Божественного откровения. То есть конечные суждения относительно положительных и отрицательных аспектов вещей и деяния должны выноситься на основе Божественного откровения (вахй). Ибо сущность Божественных велений относительно дозволенного и запретного невозможно познать исключительно посредством разума.

Таким образом, Матуриди и его последователи по сравнению с аш’аритами уделяли больше внимания рациональным доводам, и с этой точки зрения были близки к му’тазилитам. Вместе с тем, они, придерживаясь умеренных позиций, не стали подобно му’тазилитам, допускать излишества и перегибы. С этой позиции существовали разногласия между ними и последователями хадиса (мухаддисин) и знатоками фикха (фукаха`), которые считали, что человеческий разум не в состоянии решать подобные вопросы, и опирались только на Божественное откровение. Кроме того, следует отметить, что, несмотря на кондемнации рациональных доводов, Матуриди признает также приоритетность и большую значимость Божьего Слова. Одна из особенностей метода Имама Матуриди заключается в том, что он при толковании трудных для понимания путом рационального изложения айатов Корана (муташабехат), воспользовался айатами, смыл которых был вполне понятным (мухкамат).

То есть он считал допустимым трактовку Корана посредством него самого, на основе айатов, смыл которых был вполне доступным.
Относительно вопроса об атрибутах (сифат) и сущности (зат) Бога также взгляды Матуриди и аш’аритов в основном совпадают. И Матуриди, также как и аш’ариты, признает реальность атрибутов Бога в Его сущности. При этом Матуриди и его последователи, так же как аш’ариты, и в отличие от му’тазилитов, не считают атрибуты Бога воплощением Его сущности.
Согласно воззрению Мотуриди, все атрибуты Бога, как сущностные (затиййа), так и действенные (фи’лиййа) - жизнь, знание, сила, воля, слово, слух, зрение и созидание - являются извечными. А аш‘ариты считали действенные атрибуты Создателя сотворенными.

Касаясь вопроса о Божественном замысле, аш’ариты считали, что данный вопрос относится исключительно к области компетенции Бога и рассуждения вокруг него не дозволительны. Му’тазилиты, выступающие за необходимость изучения и определения сущности явлений на основе рациональных доводов, придерживались диаметрально противоположной точки зрения. Они были убеждены, что Господь создает все вещи в рамках предопределенности и предначертания. Но так как Господь – справедлив, то Он из двух возможных вариантов выбирает наилучшее. То есть Бог не может велеть совершать злодеяние и удержать от добродетели.

Матуриди в этом вопросе придерживается среднего пути. На его взгляд (который близок взгляду му’тазилитов), Господ создает все вещи на основе предопределения и предначертания. Но, в отличие от му’иазилитов, он отмечал, что Господь в деле сотворения ни в ком ни в чем не нуждается; он поступает так, как сам того желает, и Ему принадлежит абсолютная воля.

Как явствует из четвертой главы данной книги, Матуриди выдвигает отличающиеся от других взгляды относительно человеческой воли и божественного предопредления. Например, аш’ариты были убеждены, что все деяния человека создаются Богом, а человек только приобретает их. А приобретение – это совокупность действий, которых человек намерен совершить, и совершаются они согласно воле Господа. А человек вовсе не влияет на процесс подобного приобретения. А Матуриди считает, что Бог создает то, что выбирает человек. То есть человек обладает правом и свободой выбора. Наш мыслитель признавал верность взгляда аш’аритов на вопрос о приобретении. Но в отличие от них, которые считали приобретение Божьим творением, и в этом плане были близки к джабаритам, он был убежден, что приобретение возникает посредством силы, которая создается в человеке Богом. А человек посредством своих свободных и осознанных действий заслуживает довольства своего Господа. Таким образом, позиция Матуриди относительно свободе воли находится между позициями аш’аритов и му’тазилитов по данному вопросу.
Относительно возможности лицезрения Господа он считает, что праведники в раю будут удостоены чести лицезреть Его. Но он не разъясняет способ подобного лицезрения, ибо человеческий разум не способен описать его.

Коран в качестве Божия Слова с точки зрения Матуриди не является сотворенным. Но чернила, посредством которой пишутся слова Корана на бумаге и сама бумага сотворены. Аш’ариты также признаю Коран извечным, то ест несотворенным. В общих чертах, позиция суннитов, в том числе последователей Матуриди по данному вопросу состоит в том, что чтение, переписывание и произношение слов и букв Корана сотворены, но его смыслы не сотворены и извечны. То есть Коран, как атрибут Бога (Слово Божия), как и другие Его атрибуты – извечен!
Другим вопросом, рассмотренным Имамом Матуриди, является положение о прошении грехов и о том, что уверовавший не может оставаться в аду вечно. Взгляд Матуриди по данному вопросу совпадает с общей позицией исламских богословов (иджма’). У му’тазилитов по данному вопросу иная точка зрения, согласно которой между верой (иман) и неверием (куфр) существует определенный интервал (ал-манзилату байн ал-манизилатайн) и согрешивший мусульманин не считается ни верующим и ни неверным. Поэтому, если согрешивший мусульманин не покается, то он вечно будет гореть в аду. А хариджиты придерживаются позиции, на основе которой каждый мусульманин, совершивший греховный поступок, является неверующим. Как замечается, как хариджиты, так и му’тазилиты придерживаются мнения о том, что деяния человека неразрывно связаны с его верой. А с точки зрения Имама Матуриди и его последователей деяния человека не являются частью его веры, и даже люди, допустившие тяжкие грехи, продолжают считаться верующими.

Профессор Абдулвахид Шамолов в процессе глубокого анализа трудов Матуриди, и особенно его книги "Китаб ат-тавхид" ("Книга о единобожии"), всесторонне рассматривая труды знатоков калама последующих периодов, и умело сравнивая взгляды европейских ученых относительно мыслей этого всемирно известного таджикского средневекового мыслителя, пришел к интересным выводам относительно его гносеологии, политических и моральных конечных целей. Его выводы являются уникальным явлением в истории исследования учения школы Матуриди.

Профессор Шамолов А.А. четко показал, что калам (схоластика), в Мавераннахре до Матуриди в качестве научной школы с твердо установленными принципами вовсе отсутствовал. И именно Матуриди для четкого понимания повествовательных источников (Корана и хадисов) и защиты принципов вероучения путем изучения и анализа различных источников и использования рациональных методов приступил к научным дискуссиям с последователями различных течений и толков. Тем самим он создал свою стройную и мощную школу калама. Этим путем он внес огромную и ценную лепту в деле защиты богословско-правовой школы (мазхаба) Великого Имама (Абу Ханифы) и способствовал более широкому его распространению. Матуриди силой разума догадался, как люди хадиса (асхаби хадис) в тот период, отвлекаясь внешними аспектами священных текстов (насс), не уделяли должного внимания духу и внутренним их аспектам, что могло привести к стагнации религии. Ему удалось найти среди рационалистического и повествовательного направлений средний путь, приемлемый для всех мусульман, что послужило основой для спасения ислама от излишеств и отклонений в Мавераннахре.
Конечно, появление на небосклоне религиозной науки такого выдающего мыслителя, как Абу Мансур Матуриди, нуждалось в благоприятной духовной и культурной атмосфере. И подобная атмосфера формировалась благодаря стараниям просвещенных Саманидских эмиров и их государственной системы.

В монографии Абдулвахида Шамолова четким научным подходом исследуются этапы формирования и эволюции схоластической школы Матуриди, различные и взаимосвязанные религиозные, политические, социальные, научные и культурные аспекты этого ценного духовного явления. Кроме того различные моменты калама Матуриди сопоставляются с видениями других схоластических школ и тем самим доказывается превосходство воззрений этого видающегося таджикского мыслителя.

Наше время, период развитой технологии, требует у людей более компетентного и логически взвешенного подхода к духовным и нравственным вопросам. Ибо связи и взаимоотношения в мире стали более содержательными и неимоверно сложными. Любое духовное и материальное достижение в кратчайшие сроки становится достоянием всех жителей планеты и в зависимости от своей значимости и цели окажет влияние на человеческое сообщество.

К тому же, в современном мире появляются также лица, системы и силы, которые питаются путем искажения нравственных и духовных ценностей ислама, неверными выводами из различных аспектов исламского учения сеять рознь между мусульманами и добиться своих гнусных целей. Подобные силы в основном опираются на тех лиц, которые не обладают достаточной компетентностью в сфере исламских учений и исламского мировоззрения. На этой основе в разных странах сейчас действуют различные салафитские организации. И именно по причине подобной неподготовленности и некомпетентности между мусульманами разгораются распри, и общественная стабильность подвергается опасности. И в результате в различных точках земного шара мы становимся свидетелями кровавых инцидентов, которые разжигаются именно подобными силами, преследующими далеко идущими политическими целями, в корне отличающимися от духовных ценностей ислама. Примером тому может служить нынешняя ситуация на Ближнем Востоке, где огромные орды обманутых фанатиков (такфиристов) совершают невиданные злодейства.

В подобных условиях появление такого ценного исследования, каковым является упомянутая книга профессора Шамолова А.А., следует характеризовать как важное событие. Тем более, что монография глубиной исследуемых вопросов и доступным изложением полезна не только исследователям, соответствующим государственным чиновникам и религиозным деятелям, но и широкому кругу читателей, интересующихся вопросами исламского мировоззрения. Поэтому перевод данной книги на русский язык способствовал бы ознакомлению широкого круга мусульман постсоветского пространства с ценностями традиционного ислама и послужил бы полезным и весьма действенным щитом для защиты от провокаций тех сил, которые, пользуясь некомпетентностью мусульманских масс, стремятся насаждать свою чуждую исламу корыстную идеологию.

Мухаммадсалам Махшулов
Душанбе