В начале 90-х годов XX века западная общественная мысль стала больше обсуждать идею "столкновения цивилизаций", которая была выдвинута С. Хантингтоном: "Я полагаю, что в нарождающемся мире основным источником конфликтов будет уже не идеология и не экономика... Столкновение цивилизаций станет доминирующим фактором мировой политики. Линии разлома между цивилизациями – это есть линии будущих фронтов"[1]. С. Хантингтон предполагал и прогнозировал в качестве наиболее вероятного столкновения христианской цивилизации во главе с США с исламской цивилизацией. Спустя несколько лет его предположения и прогнозы оправдались. Начались агрессивные действия Талибана в Афганистане. Несколько лет продолжалась кровавая война в Югославии между христианами и мусульманами. Произошли события 11 сентября 2001 года в США. Была война в Чечне и Дагестане, где русские христиане воевали против ваххабитов Северного Кавказа и Ближнего Востока. Ваххабиты – исламские фундаменталисты стали главными участниками гражданской войны в Таджикистане(1992-1997 гг.), где против них воевали русские христиане в составе 201-ой мотострелковой дивизии. Началась война США и его союзников (членов НАТО) против Ирака, Афганистана, Ливии и Сирии. Пришла "арабская весна", где салафиты заявили о себе как о серьезной политической силе. Возникло Исламское государство (ИГИЛ или ИГ) в результате активной политизации ислама. Более активно стали действовать подразделения Аль-Каиды в Сирии и других горячих точках мира. Другие террористические организации, как Аш-шабаб и Боко Харам активизировались в странах Африки. Россия вступила в борьбу с Исламским государством на территории Сирии. Произошли многочисленные террористические акции по всему миру. США как глава Запада присутствовала во всех этих событиях в том или ином формате, например, в Таджикистане боролась против влияния Ирана в таджикском конфликте[2]. Таким образом, эти и другие события стали яркими свидетельствами конфликта христианской и исламской цивилизаций в конце ХХ и начале XXI века.

Проблема столкновения цивилизаций стала предметом обстоятельного анализа в работах многих западных исследователей. Например, А. Тойнби рассматривая столкновение России, Ислама, Индии и Дальнего Востока с Западом и христианской цивилизацией, приходит к выводу о существовании общей психологии межцивилизационных конфликтов[3]. Он делает важный вывод по поводу цивилизационной целостности, который следует иметь в виду в условиях глобализации всем странам, в том числе и постсоветской России. Он заключается в том, что не все можно переносить из одной цивилизации в другой. Принимающая цивилизация всегда сопротивляется даже тому чужому "цивилизационному клину", который можно имплантировать в нее. Коренная цивилизация вытесняет его, в результате чего возникает межцивилизационная напряженность и конфликт[4]. Таким образом, навязывать свои ценности и культуру другим народам и цивилизациям не всегда удается, поскольку невосприятие и сопротивления рано или поздно приводят к появлению межцивилизационного конфликта. Так и происходило с мусульманским миром на протяжении многих веков, когда западные страны еще со времен крестовых походов постепенно начали навязывать ценности христианской цивилизации мусульманскому миру.

Когда мы стали изучать эту проблему, возникли сложности терминологического характера. Речь идет, прежде всего, о таких терминах, как: "Ислам", "Христианство", "Запад" и "Восток". При разработке научной структуры и определение исторической хронологии данной работы, мы поняли, что термины "Христианство" и "Запад" немного отличаются друг от друга по времени и пространству. "Запад", на наш взгляд, это не только культурно-цивилизационное понятие, которое включает в себя христианскую религию как важный элемент мировой культуры. "Запад" - это также идеологическо-мировоззренческое, географическо-экономическое, государственно-политическое, психологическо-ментальное, морально-этическое понятие, и наконец, "Запад" - это образ жизни миллионов людей, проживающих в странах Европы и Америки. Поэтому, когда мы говорим о конфликте Ислама с Западом, то мы должны разделить его на две части. Конфликт Ислама с Христианством до Нового Времени (период буржуазно-демократических революций в Европе, отделение религии от государства, создание национальных государств) и конфликт Ислама с Западом, который начался со второй половины XIX века и продолжается по сегодняшний день. Хотя, по мнению некоторых авторов, зарождение западной цивилизации можно относить к VIII-IX вв. нашей эры и ее можно разделить на три основных составляющих: Европа, Северная Америка и Латинская Америка. В связи с этим, возникает другой вопрос: почему не использовать термин "Восток" вместо "Ислам" в новое и новейшее время, хотя бы после распада Османской империи и Османского халифата. Тогда получили бы более интересный конструкт, как "история конфликта Востока с Западом". Но термины "Восток" и "Ислам" не соответствуют друг другу по многим параметрам. Главные отличия – это географические, религиозные и ментальные. Восток географически шире, чем мусульманский мир. На Востоке присутствуют помимо ислама огромное количество других религий и конфессий (только в одной Индии их более тысячи). Ментально-психологическая карта и образ жизни миллионов людей на всем обширном культурно-географическом пространстве – Восток разнороден. Сегодня все ведущие ученые признают существование отдельной исламской цивилизации. Возникший на Аравийском полуострове в седьмом веке нашей эры, ислам стремительно распространился на Северную Африку и Пиренейский полуостров, а также на восток, в Центральную Азию, Индостан и Юго-Восточную Азию. В результате этого внутри ислама существует множество отдельных культур и субцивилизаций, включая арабскую, тюркскую, персидскую и малайскую. Исламская цивилизация и мусульманский мир в этом плане больше похожи на христианский мир и христианскую цивилизацию (в средние века) и западный мир и западную цивилизацию в новое и новейшее время. Поэтому, в данной работе мы соединили историю конфликта Ислама с Христианством и историю конфликта Ислама с Западом в одну общую тему и называли ее "История конфликта Ислама с Западом".

Существует, на наш взгляд, три главные версии истории конфликта Ислама с Христианством, Ислама с Западом. Если первая версия связана с войнами, то вторая носит культурно-цивилизационный характер. Третья версия связана с происхождением самого ислама как религии. Согласно первой версии, история конфликта Ислама с христианским миром начинается со времен Реконкисты и крестовых походов. Хотя этот конфликт начался гораздо раньше, когда первые мусульманские отряды будущего Халифата стали воевать против пограничных войск Византии еще в первые годы возникновения ислама[5]. История конфликта начинается с войнами, но в дальнейшем приобретает другие формы, в том числе относительно мирной конкуренции и соперничества. Речь идет о развитии мусульманской цивилизации после захвата Ирана и Центральной Азии, где Ислам долго варился в иранском цивилизационном котле и стал мировой цивилизацией. После этого исламская цивилизация в средние века успешно конкурировала с христианской цивилизацией по многим направлениям: философской мысли, искусства, литературы, науки и образования, техники и общественного прогресса. Мусульманские завоевания повсюду сопровождались повышением активности контактов между населением разных стран и возрастанием объемов внешней торговли. Именно мусульмане впервые после античности создали на значительных территориях Ближнего и Среднего Востока, Южной, Западной, Центральной и Восточной Европы торговые пути, по которым регулярно двигались большие караваны, перевозящие товары и серебряные деньги в различные страны евразийского континента. Более активная торговая политика Халифата или отдельных его частей наблюдается в IX-XII веках. Поддержание высокого уровня жизни в крупных и средних городских центрах Халифата оказывается почти полностью обусловлено успешностью международной торговли, которая обеспечивала сбыть ремесленной продукции этих центров, создавала условия для приобретения разнообразного необходимого сырья. Европейские страны, в свою очередь, ощущали прямую зависимость от этой торговли, которая осуществляла широкие поставки пряностей, перца, сладостей, но в то же время и больших масс тканей, особенно шелковых, а также различных металлов, в том числе драгоценных, и минералов. Многие страны, окружавшие Халифат, испытывали подъем благодаря тому, что через их территорию проходили транзитные торговые пути Халифата. Однако ослабление военной активности Халифата привели к упадку его армейских контингентов, их дисциплины и, следовательно, возможности оборонять завоеванное[6]. Перелом наступил в пользу христианской цивилизации после открытия Америки и новых морских путей, эпохи Ренессанса и Просвещения, промышленных революций и создания национальных государств. Эта точка зрения разделяется многими учеными, как на Западе, так и в мусульманском мире[7].

Согласно второй версии, противостояния христиан и мусульман восходит ко времени самого Мухаммада. Об этом пишут некоторые отечественные и зарубежные авторы. Они утверждают, что Коран содержит множество полемических утверждений, противостоящих христианской вере, причем не только выступает против нее, но и предлагает разумные доводы для ее опровержения[8]. Более того, они цитируют многих авторов, живших в разных периодах Халифата. Действительно, в первые столетия истории ислама мусульманские ученые и богословы написали множество книг, в которых они оспаривали чистоту Священного Писания (Ибн Хазм), учение о триединстве Бога (Абу Иса ал-Варрак), социальную структуру христианского общества (ал-Джахиз), убежденно доказывая при этом, что и Ветхий, и Новый Завет пророчествует о Мухаммаде (ат-Табари). Эти споры продолжаются и поныне. В наше время массовыми тиражами издаются полемические материалы на эту тему, например, трактаты Ахмада Дидата - мусульманского проповедника из Южной Африки[9]. Христианские ученые и богословы нередко вступали в ожесточенный спор с этими и другими мусульманскими авторами. В этих спорах они обоснованно возражали против полномочий Мухаммеда как пророка, предоставляя многочисленные доказательства, опровергающие утверждения, будто Коран является Словом Божьим. Однако нередко резкие выступления обеих сторон были весьма необъективными и неуравновешенными. Самые прекрасные идеалы одной веры противопоставлялись ее сторонниками примерам порочной практики приверженцев другой веры, при этом спорящие стороны, вероятно, часто осознавали нечестность своего метода[10]. Конечно, такие споры закладывали прочный фундамент для возникновения культурно-цивилизационного конфликта между исламом и христианством в будущем. Возможно, история Реконкисты, крестовых походов и кровавые страницы истории Халифата были связаны с этими спорами в частности. Таким образом, история конфликта ислама с христианством на протяжении многих веков приобретала разные формы: военные конфликты, конкуренция и соперничества в мирное время во всех сферах жизни и культурно-цивилизационный разрыв, который начался со времени появлении Ислама как религии и продолжающиеся по сегодняшний день.

Есть еще одна (третья) версия, которая объясняет возникновению этого конфликта на момент зарождения и формирования Ислама как религии. Речь идет о единстве и тождестве трех авраамических религий: иудаизме, исламе и христианстве. По мнению многих историков, ислам как религия возник и формировался под воздействием христианской цивилизации. С этим согласны и некоторые мусульманские и христианские богословы. Ниже приводим ключевые слова, которые были произнесены в одной научной конференции, посвященной диалогу ислама и христианства. "Пророк Мухаммед повторял не раз, что он не был первым и единственным пророком, что до него были пророки. В Коране любой христианин или иудей найдет имя Адама, Ноя или Авраама, которого апостол Павел справедливо называет "отцом всех верующих". Там же фигурирует и Моисей (под именем Муса), и брат его Аарон (под именем Гарун), и почти все ведущие персонажи Ветхого и Нового Заветов. И, наконец, высоким уважением и почитанием окружает Коран имя Иисуса, Сына Девы Марии. Иса (в Коране) - сын Мариам, рожден от Девы. Это подчеркивается в Коране, и, может быть, это единственная из всех религий (кроме христианства), которая признает особую, уникальную природу Иисуса Назарянина"[11]. Как мы видим, эти слова подчеркивают общность и родство трех авраамических религий. Именно это родство закладывал, на наш взгляд, будущий культурно-цивилизационный конфликт между Исламом и Христианством на долгие годы вперед. Речь идет об основных пророках, которые упоминаются в Ветхом и Новом Завете. Ислам – как новая мировая религия не только признал прежних пророков, но их называл своими - собственными. Таким образом, жизнь и деятельности иудейских и христианских пророков легли в основу сюжета многих аятов и сур священного Корана. Сами авраамические пророки прочно осели в исламском пантеоне пророков, уступив в иерархии лишь Мухаммеду, как новому и последнему. Тут и стали возникать споры и суждения разного рода на эту тему между мусульманскими и христианскими учеными, о чем упоминалось выше.

Но следует признать, что на стадии формировании ислама как религии постоянного конфликта между Исламом и Христианством не было, иначе не могли прочно обосноваться авраамические пророки в будущей мусульманской религии. Более того, на какой-то период произошло соединение исламской и христианской культуры, мусульманской и христианской цивилизации. Конфликт возник тогда, когда Ислам соединился с политикой и стал Халифатом. Халифат нуждался в расширении и мощи, ислам параллельно расширялся с Халифатом, пока не достиг границ христианского мира. Христианство, граничащее с Халифатом, в то время также было синтезировано с политикой и властью. Речь идет, прежде всего, о Восточной римской империи, которая называлась Византией.

Теперь совершим небольшой экскурс в историю, чтобы более детально изучить основные моменты возникновения конфликта Ислама с Христианством и Западом. В рассматриваемые периоды мы будем акцентировать свое внимание не тех версиях, которые были изложены выше. Иногда будем также рассматривать некоторые незначительные факты и события, которые на время заострили этот конфликт. Наш экскурс охватывает средневековое, новое и новейшее время истории межцивилизационного конфликта Ислама с Христианством и Западом.

Теперь немного о Халифате, который начал конфликтовать с Христианством с момента своего появления. Халифат (от араб. خلافة‎‎ - заместитель, наследник‎) - первоначально, феодальное арабо-мусульманское государство, созданное пророком Мухаммедом и впоследствии возглавляемое халифами ("заместителями" пророка), а также система исламского теократического государства[12].

Для начала попытаемся разобраться, кто же такой халиф и чем он отличался от тогдашних византийских императоров или королей Западной Европы после распада Западной Римской империи. Первоначально халиф - это глава мусульманской общины, замещающий посланника Аллаха, то есть пророка Мухаммеда. Терминологическое значение понятие "халиф" приобрело после избрания халифом Абу Бакра (632-634 гг.), сподвижника пророка Мухаммеда, эмиром (главой) общины. Второго халифа - Омара (634-644 гг.) сначала называли халиф халифа посланника Аллаха, но затем это громоздкое обращение было заменено первоначальной формой или титулом "эмир ал-муъминин" ("повелитель верующих"). Первых четырех халифов из числа ближайших соратников пророка Мухаммеда - Абу Бакра, Омара, Османа (644-656 гг.) и Али (656-661 гг.) выбрали по воле мусульманской общины, точнее, узкой верхушки мухаджиров, то есть тех, кто последовал за пророком Мухаммедом из Мекки в Медину в 622 году. Сунниты считают их "праведными халифами" ("аль-хулафа ар-рашидун"), а их образ жизни и поступки - примером и составной частью сунны. Шииты считают первых трех узурпаторами, лишившими власти единственного законного и праведного халифа - Али. Хариджиты, напротив, исключали Али из их числа, как и Османа[13]. Как мы видим, халифы в отличие от европейских королей и византийских императоров были реальными воинами Ислама и вели священную религиозную войну. Халифат был сугубо религиозным – теократическим государством. Короли Западной Европы номинально подчинялись Папе Римскому, хотя византийские императоры сами являлись верховными жрецами христианской религии. Халифы жили и воевали в обществе ранней средневековой истории с элементами рабовладельческого строя. Европейские коллеги жили в обществах классического средневековья, где рабство официально уже было отменено.

Xалиф в понимании ранних мусульман не был носителем божественного откровения, а лишь "повелителем верующих", призванным заботиться о соблюдении установлений Корана и заветов пророка Мухаммеда. Первой попыткой превращения власти халифа в наследственную было признание шиитами преемником Али его сына аль-Хасана. Воцарение халифа Муавии (661-680 гг.), с точки зрения большинства общины, не было узурпацией власти халифа, поскольку оно эту власть признало. Новшеством явилась присяга наследнику при жизни Муавии, но утверждение принципа наследственности халифской власти не означало изменения ее характера. Изменения наметились при последних Омейядах, которые стали называть себя не "халифа расул Аллах" ("заместитель посланника Аллаха"), а "халифа Аллах" ("заместитель Аллаха"), порывая, таким образом, с прежними демократическими представлениями о власти халифа, олицетворяющей волю общины. В борьбе шиитской оппозиции рождается представление о халифе-имаме, наделенном Аллахом особым "знанием", которым удостоен только род пророка Мухаммеда, продолжающийся через Али и его потомков[14].

Первоначальным ядром Арабского халифата стала созданная пророком Мухаммедом в начале VII века в Хиджазе (Западная Аравия) мусульманская община - умма. Далее, в результате мусульманских завоеваний было создано огромное государство, включавшее Аравийский полуостров, Ирак, Иран, большую часть Закавказья (в частности Армянское нагорье, Прикаспийские территории, Колхидскую низменность, а также районы Тбилиси), Центральную Азию, Сирию, Палестину, Египет, Северную Африку, большую часть Пиренейского полуострова, Синд. Эпоха существования Арабского халифата, вместе с несколькими последующими веками расцвета общеисламской науки и культуры, именуется в западной историографии Золотым веком ислама[15].

После смерти пророка Мухаммеда в 632 году был создан Праведный халифат(632-661 гг.). Его возглавляли четыре Праведных халифа: Абу Бакр ас-Сиддик, Умар ибн аль-Хаттаб, Усман ибн Аффан и Али ибн Абу Талиб. Во времена их правления в Халифат был включен Аравийский полуостров, Левант (Шам), Кавказ, часть Северной Африки от Египта до Туниса и Иранское нагорье. В 632 году пророк Мухаммед умер, не оставив после себя наследника, и между мухаджирами (мекканцами) и ансарами (мединцами) начался спор о его преемнике, закончившийся избранием халифом Абу Бакра ас-Сиддика - близкого друга пророка Мухаммеда. Между тем, с известием о смерти Мухаммада почти вся Аравия, кроме Мекки, Медины и ат-Таифа, сразу отошла от ислама (ридда). Война с вероотступниками позволила Абу Бакру возвратить племена Аравии назад к исламу. Больше всего помог ему в этом опытный полководец Халид ибн аль-Валид, который разбил 40-тысячную армию последователей лжепророка Мусайлимы в так называемой "ограде смерти" при Акрабе (633 г.)[16]. Немедленно же по усмирение восстания арабов Абу Бакр, продолжая политику пророка Мухаммеда, повел их на войну против византийцев и персов. Именно с этого времени начинается прямая конфронтация, военные столкновения и конфликта Халифата с Византией, Ислама с Христианством.

Праведный халиф Умар ибн аль-Хаттаб успешно продолжал завоевания, и таким образом под конец своей жизни он, кроме самой Аравии, правил в Азии Сирией, Месопотамией, Вавилоном и западной частью современного Ирана, а в Африке - Египтом, Баркой и Триполи. При халифе Усмане был завоеван восточный Иран до Амударьи (Оксуса), остров Кипр, область Карфагена. Междоусобия среди арабов, вызванные убийством Усмана, произвели было перерыв в завоеваниях, и некоторые пограничные области отпали. Последний из четырех Праведных халифов - Али ибн Абу Талиб был убит хариджитами, после чего Муавия ибн Абу Суфьян из рода Омейядов стал единоличным правителем в Халифате. Муавия I провозгласил наследником своего старшего сына Язида. Таким образом, из государства с выборным правлением образовалась наследственная монархия, а сам Муавия I стал родоначальником династии Омейядов[17].

Можно бесконечно писать о жестокости и насилии во времена Халифата, когда исламская религия насильно навязывалась немусульманским регионам огромной территории Халифата. Да, с этим можно согласиться, но лишь в некоторых случаях. Вспомним главный лозунг Халифата, который стал хорошо известен во времена завоевания Ирана и Центральной Азии: "е ба зури, е ба зора, е ба зар" ("или насилием или убеждением или подкупом" в переводе с персидского). Арабские завоеватели распространили ислам или насилием-войной, или убеждением - миссионерской деятельностью или подкупом, освободив новообращенных мусульман от подушного налога-джизя[18].

Следует отметить, что во времена праведных халифов, когда шла прямая война Ислама с Христианством, были интересные эпизоды, которые не вписывались в логику войны и конфликта. Во время завоевания византийских городов не всегда разрушались культовые сооружения христианской религии, более того, на базе некоторых из них возводили мечети. Многие христиане, которые жили на Ближнем Востоке, не приняли ислам и продолжали жить по-прежнему, создавая христианские общины и сохраняя свои церкви и религиозные центры. Например, в Иране арабы не принуждали насильно к исламу местных евреев, христиан-ассирийцев, армян, курдов-езидов и зороастрийцев. Или другой яркий пример, Халиф Умар, захватив Иерусалим, не разрушил культовых сооружений других религий. Таким образом, исламская религия иногда проявила терпимость по отношению к другим конфессиям и религиям, в том числе христианству.

Когда мы изучали историю ислама в Центральной Азии, обратили внимание на процесс насильственной исламизации региона арабами. Пока арабы присутствовали там, шла война, местное население принимало ислам не искренно и по принуждению, соответственно, процесс исламизации края шел довольно длительный период. Тогда арабы вынуждены были жить и ассимилироваться с местным населением, даже это не помогло. Следует отметить, что до полной победы ислама в Центральной Азии было еще далеко, поскольку, согласно источникам, даже в X и XI вв. в Самарканде и Хорезме жили евреи, зороастрийцы, манихейцы и маздакиды. Поэтому, о всеобщей исламизации края к началу XII в. можно было говорить лишь с натяжкой. Как только арабы ушли из региона, начался мирный этап распространения этой религии. Появились богословские школы-мазхабы, затем суфийские ордена, которые сыграли важную роль в исламизации края. Об этом подробнее в работе автора "История ислама в Центральной Азии (средневековое, новое и новейшее время)"[19].

Пограничные войны Халифата с Византией продолжались на протяжении веков. Но успехи Халифата стали очевидными, прежде всего, в Испании. Речь идет о Кордовском эмирате, который стал чуть позже халифатом. После падения Западной Римской империи в середине V века вся Испания оказалась занятой варварскими германскими племенами вестготов, свевов и вандалов. Вестготский правитель Эйрих (466–485 гг.) основал обширное Вестготское королевство, в состав которого помимо Испании входила вся Южная Галлия до реки Луары на севере, Бискайского залива (Средиземное море) на западе и бассейна Роны на юго-востоке[20].

В VII в. началась экспансия арабов под властью династии Омейадов, которая распространилась на все северное побережье Африканского материка. Переправившись через Гибралтар, арабские завоеватели высадились в Испании и в течение трех лет (711–714 гг.) покорили Вестготское королевство. Лишь небольшая северная территория Пиренеев в горах Астурии осталась под властью вестготов-испанцев, которые в 718 году образовали там христианское королевство[21]. В 750 году династия Омейадов пала, а на смену ей к власти пришли Аббасиды. Абд-ар-Рахман – один из уцелевших Омейадов – бежал в Испанию, где ему удалось склонить на свою сторону арабских и берберских феодалов. В 756 году Абд-ар-Рахман Омейа основал эмират, независимый от арабского халифата Аббасидов[22].

Арабские завоеватели привнесли на завоеванные территории много новшеств: было внедрено орошение полей; выращивался рис, финики, гранаты, сахарный тростник; развивалось виноградарство; широкое распространение получило овцеводство; развивался ткацкий промысел, производился качественный шелк. Совершенствовались добыча руды и обработка металлов. Начался бурный рост городов как центров ремесла и торговли – Толедо, Валенсия, Кордова, Севилья, Гранада[23]. Население эмирата было разношерстным. Здесь проживали испано-римляне, вестготы, арабы, берберы и представители других народов.

В Кордовском эмирате (с 929 г. – халифате) местное население было обложено непомерными налогами и податями, выполняло различные повинности в пользу арабских феодалов. В начале XI века в Кордовском халифате начались междоусобные противостояния между крупными арабскими и берберскими землевладельцами. Все это привело к падению Кордовского халифата в 1031 году. На его обломках образовались новые эмираты и княжества (Валенсия, Барселона, Гранада, Малага, Севилья и др.) под властью арабских и берберских князей[24].

К VIII в. из Астурии – уцелевшего христианского королевства на Пиренейском полуострове – началось освободительное движение для отвоевания занятых арабами и берберами территорий Испании и Португалии – Реконкиста. Реконкиста (от исп. reconquistar – отвоевывать) – это была освободительная борьба христианских народов Пиренейского полуострова против мусульманских мавританских (арабских и берберских) завоевателей в VIII-XV вв.[25].

В Реконкисте принимали участие практически все слои христианского населения Пиренейского полуострова – крестьяне, ремесленники, купцы, мелкое рыцарство. Огромную роль во время Реконкисты стала играть усилившаяся католическая церковь, сыгравшая главную идеологическую роль на протяжении всей Реконкисты. Помимо национально-освободительного движения против арабского владычества, заинтересованность христианского населения в продвижении на юг объясняется еще и тем, что южная Испания была в экономическом отношении более развитой, чем северные территории Пиренеев.

В 1085 году кастильский король Альфонсо VI отбил у арабов крупный город Толедо, который до арабской экспансии был столицей королевства вестготов. В дальнейшем Толедо стал важным опорным пунктом в борьбе против мусульман, а в начале XII века – столицей Кастильского королевства[26].

После падения Толедо мусульманские эмиры обратились за помощью к Альморавидам – мавританским правителям в Северной Африке. В битве при Заллаке основатель династии Альморавидов Юсуф ибн Ташфин нанес крупное поражение объединенной армии христиан. Освобождение Пиренеев было на время задержано[27]. Легендарным героем Реконкисты второй половины XI в. являлся знатный испанский кабальеро Родриго Диас де Бивар, известный как Эль Сид Компеадор, который в разные годы был командующим кастильской армии. Эль Сид нанес решительное поражение Альморавидам, и в 1094 году кастильцы взяли хорошо укрепленный мусульманский город Валенсию. После смерти Эль Сида в 1099 году Альморавидам удалось отбить у Кастилии Валенсию, но кастильцы отразили набеги мавров и удержали Толедо, а в 1118 году арагонские войска взяли Сарагосу[28]. В это время в Северной Африке власть захватила новая династия Альмохадов, и во второй половине XII в. они завоевали все мусульманские территории Альморавидов на Пиренейском полуострове. К концу XII в. Альмохады потеснили кастильцев на север[29].

В начале XIII века объединенные вооруженные силы четырех христианских королевств Пиренеев – Кастилии, Леона, Наварры и Арагона (объединенного в 1137 г. с Каталонией), при поддержке французских и других европейских крестоносцев в 1212 году при Лас-Навас-де-Толоса нанесли Альмохадам сокрушительное поражение в решающей битве всей испанской Реконкисты[30]. В 1230 году Кастилия и Леон объединились в единое королевство, и уже в 1236 году Кастилия захватила столицу Кордовского халифата Кордову, а в 1248 году – Севилью, и к концу XIII в. дошла до самого юга Пиренеев, освободив Херес и Кадисхъ[31].

Арагонское королевство отвоевало Балеарские острова (1236 г.), Валенсию (1238 г.), Мурсию (1266 г.). Арабы были оттеснены к югу Пиренейского полуострова и сохраняли за собой лишь небольшие территории вокруг Гранады. Таким образом, к XIV в. Испания была разъединена на Кастильско-Леонское и Арагоно-Каталонское королевства. В 1479 году король Арагона Фердинанд вступил в брак с Изабеллой Кастильской, что привело к объединению и созданию крупнейшего позднесредневекового европейского королевства Испании, включавшего в себя большую часть Пиренейского полуострова (исключая Португалию) и захваченные ранее Арагонским королевством Балеарские острова, Сардинию, Сицилию и южную часть Апеннинского полуострова. На западе Пиренеев еще в 1143 образовалось самостоятельное христианское королевство Португалия[32].

Фердинанд и Изабелла, укрепив свою власть в испанском королевстве, в 1482 году начали войну с последним оплотом арабо-берберских завоевателей – Гранадским эмиратом. 2 января 1492 Гранада капитулировала перед осаждавшими город испанскими войсками[33].

Окончание длительного освободительного движения народов Пиренейского полуострова – Реконкиста – ознаменовало собой начало новой эры могущества крупнейшего государства Европы той эпохи, католической Испании. Фердинанд Арагонский и Изабелла Кастильская завершили 700-летнюю вооруженную борьбу христианского мира с мусульманским владычеством в Европе. Завершение Реконкисты в 1492 году совпало с открытием Колумбом Нового Света при содействии и финансировании его экспедиции испанской королевской четой Фердинанда Арагонского и Изабеллы Кастильской. Подробнее о Реконкисте в работах авторов[34].

Крестовые походы против Ислама и мусульманской цивилизации шли не только в рамках Реконкисты в Испании. Они шли и в других регионах Европы и Ближнего Востока.

С 1095 по 1291 гг. шли военные походы на Ближний Восток, которые были организованы западноевропейскими христианами для того, чтобы освободить Святую Землю от мусульман. Крестовые походы явились важнейшим этапом в истории Средневековья. В них были вовлечены все социальные слои западноевропейского общества: короли и простолюдины, высшая феодальная знать и духовенство, рыцари и слуги. Люди, принимавшие обет крестоносца, имели разные мотивы: одни стремились обогатиться, других влекла жажда приключений, третьи были движимы исключительно религиозными чувствами. Крестоносцы нашивали на одежду красные нагрудные кресты; при возвращении из похода знаки креста нашивались на спину. Благодаря легендам крестовые походы были окружены ореолом романтики и величия, рыцарского духа и отваги. Однако рассказы о галантных рыцарях-крестоносцах изобилуют преувеличениями сверх всякой меры. Кроме того, в них упускается из виду тот "малозначительный" исторический факт, что, несмотря на проявленную крестоносцами доблесть и геройство, а также воззвание и посулы римских пап и уверенность в правоте своего дела, христианам так и не удалось освободить Святую Землю. Крестовые походы привели лишь к тому, что мусульмане стали бесспорными властителями Палестины[35].

Каковы были причины крестовых походов? Их было, на наш взгляд, несколько: геополитические, религиозные, экономические и культурно-цивилизационные. Начало крестовым походам было положено папами, которые номинально считались предводителями всех предприятий такого рода. Папы и другие вдохновители движения пообещали небесные и земные награды всем тем, кто подвергнет свою жизнь опасности ради святого дела. Кампания по привлечению добровольцев оказалась особенно успешной благодаря религиозному рвению, которое царило тогда в Европе. Какими бы ни были личные мотивы для участия (а во многих случаях они играли существеннейшую роль), воины Христовы были уверены в том, что сражаются за правое дело. Непосредственной причиной крестовых походов являлся рост могущества державы турок-сельджуков и завоевание ими в 1070 году Ближнего Востока и Малой Азии. Выходцы из Центральной Азии, в начале нового века сельджуки проникли в подвластные арабам области, где их вначале использовали как наемников. Постепенно, однако, они делались все более самостоятельными, завоевав в 1040 году Иран, а в 1055 году Багдад. Затем сельджуки стали расширять границы своих владений на запад, ведя наступление главным образом на Византийскую империю. Решающее поражение византийцев при Манцикерте в 1071 году позволило сельджукам выйти к берегам Эгейского моря, покорить Сирию и Палестину и в 1078 году (указывают и другие даты) взять Иерусалим. Угроза со стороны мусульман заставила византийского императора обратиться за помощью к западным христианам. Падение Иерусалима чрезвычайно обеспокоило христианский мир[36].

Крестовые походы имели также сугубо религиозные причины. Завоевания турков-сельджуков совпали по времени с общим религиозным возрождением в Западной Европе в X-XI вв., которое было во многом инициировано деятельностью бенедиктинского монастыря Клюни в Бургундии, основанного в 910 году герцогом Аквитании Гильомом Благочестивым. Благодаря усилиям ряда настоятелей, настойчиво призывавших к очищению церкви и духовному преображению христианского мира, аббатство стало весьма влиятельной силой в духовной жизни Европы. Одновременно в XI веке возросло число паломничеств на Святую Землю. "Неверного турку" изображали как осквернителя святынь, варвара-язычника, чье присутствие на Святой Земле нетерпимо для Бога и человека. Кроме того, сельджуки создали непосредственную угрозу христианской Византийской империи[37].

Были и экономические причины. Многим королям и баронам Ближний Восток представлялся миром широчайших возможностей. Земли, доходы, могущество и престиж - все это, полагали они, будет наградой за освобождение Святой Земли. В связи с расширением практики наследования на основании первородства многие младшие сыновья феодалов, особенно на севере Франции, не могли рассчитывать на участие в дележе отцовских земель. Приняв участие в крестовом походе, они могли надеяться на приобретение земли и положения в обществе, которым обладали их старшие, более удачливые братья. Крестьянам крестовые походы давали возможность освободиться от пожизненной крепостной зависимости. В качестве слуг и поваров крестьяне образовывали обоз войска крестоносцев. По чисто экономическим мотивам в крестовых походах были заинтересованы европейские города. На протяжении нескольких веков итальянские города Амальфи, Пиза, Генуя и Венеция сражались с мусульманами за господство над западным и центральным Средиземноморьем. К 1087 г. итальянцы вытеснили мусульман из южной Италии и с Сицилии, основали поселения в Северной Африке и взяли под свой контроль западную акваторию Средиземного моря. Они предпринимали морские и сухопутные вторжения на мусульманские территории Северной Африки, силой добиваясь у местных жителей торговых привилегий. Для этих итальянских городов крестовые походы означали лишь перенос военных действий из западного Средиземноморья на восточное побережье[38].

Ниже приводим, краткую хронологию крестовых походов христиан против мусульман, где происходили основные моменты конфликта Ислама с Христианством и Западом.

- Первый крестовый поход (1096-1099 гг.). По окончании 1-го крестового похода на территории Леванта были основаны четыре христианских государства. 1.Графство Эдесса - первое государство, основанное крестоносцами на Востоке. Оно было основано в 1098 году Балдуином I Булонским после завоевания Иерусалима и создания королевства. Просуществовало до 1146 года. Столицей его был город Эдесса. 2.Княжество Антиохия - было основано Боэмундом I Тарентским в 1098 году после взятия Антиохии. Княжество просуществовало до 1268 года. 3.Иерусалимское королевство, которое просуществовало вплоть до падения Акры в 1291 году. В подчинении у королевства находилось несколько вассальных сеньорий, в том числе четыре наиболее крупные: Княжество Галилеи, Графство Яффы и Аскалона, Трансиордания - сеньория Крака, Монреаля и Сент-Авраама, Сеньория Сидона. 4. Графство Триполи - последнее из государств, основанных в ходе Первого крестового похода. Было основано в 1105 году графом Тулузы Раймундом IV. Графство просуществовало до 1289 года[39]. Государства крестоносцев полностью охватывали территорию, через которую шла в то время торговля Европы с Индией и Китаем. Египет оказался отрезан от этой торговли. Доставка грузов в Европу наиболее экономичным путем из Багдада, минуя государства крестоносцев, стала невозможна. Таким образом, крестоносцы приобрели в некотором роде монополию на транзит торговли[40].

- Второй крестовый поход (1147-1149 гг.). Потеря Иерусалима. К 1187 году во власти крестоносцев остались лишь Тир, Триполи и Антиохия.

- Третий крестовый поход (1189-1192 гг.). Кипрское королевство - государство крестоносцев, созданное на Кипре во время Третьего крестового похода. Просуществовало до 1489 года.

- Четвертый крестовый поход (1202-1204 гг.). Во время 4-го крестового похода Византийская империя была частично завоевана крестоносцами, которые основали на ее территории четыре государства: 1.Латинская империя. 2.Королевство Фессалоники. 3.Герцогство Афинское. 4.Княжество Ахейское. Кроме того, на островах Эгейского моря венецианцы основали герцогство Архипелага (или Наксосское герцогство)[41].

- Крестовый поход детей (1212 г.). В 1212 году состоялся так называемый Крестовый поход детей, экспедиция под предводительством юного провидца по имени Стефан, который вдохнул во французских и немецких детей веру в то, что с его помощью, как бедные и преданные слуги Господа, они смогут вернуть христианству Иерусалим. Дети отправились на юг Европы, но многие из них не достигли даже берегов Средиземного моря, а погибли в пути. Некоторые историки считают, что Крестовый поход детей был провокацией, устроенной работорговцами с целью продать участников похода в рабство[42].

- Пятый крестовый поход (1217-1221 гг.). На 4-м Латеранском соборе в 1215 г. папа Иннокентий III объявил новый крестовый поход (иногда его рассматривают в качестве продолжения 4-го похода, и тогда последующая нумерация смещается). Выступление было намечено на 1217 г., его возглавили номинальный король Иерусалима Иоанн Бриеннский, король Венгрии Андрей (Эндре) II и др. В Палестине военные действия шли вяло, однако в 1218, когда прибыли новые подкрепления из Европы, крестоносцы перенесли направление удара на Египет и захватили город Дамиетту, находившийся на берегу моря. Египетский султан предложил христианам уступить Иерусалим в обмен на Дамиетту, но папский легат Пелагий, ожидавший подхода с востока легендарного христианского "царя Давида", не дал на это согласия. В 1221 году крестоносцы предприняли неудачный штурм Каира, попали в тяжелое положение и были вынуждены сдать Дамиетту в обмен на беспрепятственное отступление[43].

- Шестой крестовый поход (1228-1229 гг.). Этот крестовый поход, иногда его называют "дипломатическим", возглавил Фридрих II Гогенштауфен, внук Фридриха Барбароссы. Королю удалось избежать военных действий, путем переговоров он (в обмен на обещание оказать поддержку одной из сторон в межмусульманской борьбе) получил Иерусалим и полосу земель от Иерусалима до Акры. В 1229 Фридрих короновался в Иерусалиме как король, но в 1244 город был вновь завоеван мусульманами[44].

- Седьмой крестовый поход (1248-1254 гг.). Его возглавил французский король Людовик IX Святой. Военная экспедиция, предпринятая против Египта, обернулась сокрушительным поражением. Крестоносцы взяли Дамиетту, но на пути к Каиру были наголову разбиты, а сам Людовик попал в плен и вынужден был заплатить за свое освобождение огромный выкуп[45].

- Восьмой крестовый поход (1270 г.). Не вняв предостережениям советников, Людовик IX вновь пошел войной на арабов. На сей раз, он направил удар на Тунис в Северной Африке. Крестоносцы оказались в Африке в самое жаркое время года и пережили эпидемию чумы, погубившей самого короля (1270 г.). С его смертью завершился этот поход, ставший последней попыткой христиан освободить Святую Землю. Военные экспедиции христиан на Ближний Восток прекратились после того, как мусульмане взяли Акру в 1291 году. Однако в Средние века в дальнейшем понятие "крестовый поход" применялось к различного рода религиозным войнам христиан против тех, кого они считали врагами истинной веры или церкви, эту веру воплощавшей, в том числе к Реконкисте - продолжавшемуся семь столетий отвоеванию Пиренейского полуострова у мусульман[46].

Крестовые походы принесли неисчислимые бедствия народам Ближнего Востока и сопровождались уничтожением материальных и культурных ценностей. Они (особенно Четвертый крестовый поход) подорвали силы Византийской империи, тем самым приблизив ее окончательное падение в 1453 году. Крестовые походы закончились неудачей, и поэтому не решили ни одной из долгосрочных проблем, стоявших перед средневековой Европой. Тем не менее, они оказали значительное влияние на ее дальнейшее развитие. Они позволили на определенный период ослабить демографическую, социальную и политическую напряженность в Западной Европе. Это способствовало укреплению королевской власти и созданию национальных централизованных государств во Франции и Англии.

Крестовые походы привели к временному усилению католической церкви: она существенно укрепила свое финансовое положение, расширила сферу своего влияния, создала новые военно-религиозные институты – ордена, сыгравшие важную роль в последующей европейской истории (иоанниты в защите Средиземноморья от турок, тевтонцы в немецкой агрессии в Прибалтике). Папство подтвердило свой статус лидера западно-христианского мира. В то же время они сделали непреодолимую пропасть между католицизмом и православием, углубили конфронтацию между христианством и исламом, обострили непримиримость европейцев к любой форме религиозного инакомыслия.

С другой стороны, крестовые походы значительно обогатили европейскую продовольственную флору, дали толчок развитию производственных технологий и обусловили расширение культурного потенциала за счет заимствований с Востока. Крестовые походы не прошли бесследно для западной экономики и культуры. Ограбление заморских стран стало катализатором имущественного расслоения и прогресса товарно-денежных отношений. Возросло экономическое могущество итальянских торговых республик, получивших огромную прибыль за счет фрахта и значительно укрепивших свои коммерческие позиции в Восточном Средиземноморье и на Черном море, серьезно потеснив арабов и византийцев. Крестовые походы способствовали социальной мобильности европейцев, преодолению их страха перед неизведанным; в психологическом плане они подготовили Великие географические открытия. И, наконец, крестоносное движение и крестоносный дух нашли отражение в средневековой литературе (рыцарский роман, поэзия трубадуров, историописание и т.д.)[47].

Крестовые походы оказались вершиной экспансионизма средневекового христианского мира, первым опытом европейского колониализма. Дальнейшая колониальная экспансия мусульманских стран со стороны Европы открыла новые страницы истории конфликта Ислама с Христианством и Западом в новое и новейшее время.

Автор: Бобохонов Рахимбек Сархадбекович, старший научный сотрудник Центра цивилизационных и региональных исследований Института Африки РАН. rahimbobokhonov@yandex.ru