Р. С. Бобохонов. История ислама в Центральной Азии (средневековое, новое и новейшее время). М: Научные технологии, 2016. - 422 с. - ISBN 978-5-4443-0089-3

Идея написания этой монографии возникла еще в конце 90-х гг. прошлого столетия, когда мы в ходе экспедиционных поездок по Таджикистану изучали историю и культуру горных таджиков. Мы тогда обнаружили, что у горных таджиков очень хорошо сохранились некоторые реликты доисламских верований не только в обрядовой практике, но и в повседневной жизни. Это свидетельствовало о том, что процесс распространения ислама в Центральной Азии был долгим и затяжным. Более того, в некоторых регионах Центральной Азии, в особенности, в высокогорных селениях Зеравшанской долины Таджикистана ислам вытеснил зороастризм лишь к концу XII и начале XIII вв. Мы тогда пришли к выводу, что ислам по настоящему не проникся в Центральную Азию. Поэтому возникло много вопросов, связанных с распространением и утверждением ислама в Центральной Азии на протяжении более 1300 лет. В этой монографии мы попытались ответить на эти вопросы. Эта работа является первой попыткой автора в комплексном изучении истории ислама в Центральной Азии в средневековое, новое и новейшее время.

Работа довольно объемная, она состоит из 13 глав, каждая глава посвящена конкретным историческим вопросам истории ислама в регионе. Соблюден хронлогический порядок глав, начиная с раннего средневековья, заканчивая новейшим временем. Ниже приводим основные выводы нашего исследования по каждой главе и всей работе.

Наш анализ показывает, что процесс исламизации Центральной Азии, начавшийся еще во второй половине VII в. охватывал разные по своей значимости этапы истории, поскольку на ее ход оказывало огромное влияние доисламская религиозная культура, наличие оседлого и кочевого образа жизни у местного населения, неоднократная смена геополитической ситуации в регионе и т.д. Этот процесс сопровождался формированием собственных исламских традиции и учений у местных народов, которые проживали на двух самостоятельных исторических регионов Центральной Азии: Мавераннахр и Туркестан [1].

Мы установили, что распространение, становление и укрепление ислама на территории Центральной Азии охватывал минимум два этапа. Если первый этап начинался одновременно с началом арабского завоевания, то второй этап (период сравнительно глубокого и действенного принятия ислама) начинался с того времени, когда стали появляться местные национально-государственные образования. Только после того, как арабы вынуждены были оставить этот регион, отношение к исламу начинает меняться[2].

В первом этапе постоянно наблюдаются восстания и противостояние местного населения против арабов. Таким образом, ислам в этот период не только в Бухаре, но и по всей территории Согдианы и Бактрии первоначально был насажден насильственно. Насильственный метод, как было отмечено выше, не давал желаемого результата. На этом этапе, как нам кажется, большинство людей, которые приняли ислам, делали это, чтобы не платить арабам подушный налог (как было отмечено выше) или преследовали другие корыстные цели. По сути, люди не верили в новую религию, лишь притворялись. Например, согласно Наршахи, согдийцы и тохарцы даже на конечном этапе завоевания Мавераннахра при удобном случае отрекались от ислама [3]. Это свидетельство средневекового автора подчеркивает, что вера согдийцев и тохарцев в ислам была поверхностной и принимали ислам только из соображений не платить налог - джизю. Поэтому в этот период (в конце первого этапа) Халифат и местные правители уже задумались об отказе насильственного метода и перехода к новому методу исламизации края: привлечь местное население к исламу путем миссионерской деятельности[4].

Второй этап исламизации Центральной Азии начинается со второй половины VIII в. На этом этапе, на наш взгляд, ислам преимущественно распространяется путем миссионерской деятельности. Арабское - чужеземное насилие и принуждение уходит в прошлое. Со времени первого прихода арабов и ислама прошло уже много времени. Некоторые местные жители, которые добровольно приняли ислам, хорошо изучали его и проникли в его суть. Среди них, среди персов и других народов Мавераннахра, которые были угнаны в рабство, постепенно появились известные богословы и законоведы-основоположники исламских толков, суфии-мистики, комментаторы Корана, хадисоведы, такие как Абу Ханифа (699-767 гг.), Абу Муслим (убыть в. 755 г.), Мухаммад ал-Бухори (810-870 гг.), ат-Тирмизи (умер в конце IX в.), Баязид Бистами (умер в 874 г.) и др. В следствии широко развернутой этой миссионерской деятельности этих постепенно народы Центральной Азии и Ирана не только приняли ислам, но и проникли в его сущность и сами стали знаменоносцами исламской культуры в большей части мусульманского мира[5].

Второй этап исламизации совпадает с приходом к власти в Хорасане и Мавераннахре местных династий, сначала Тахиридов (821-873 гг.), Саффаридов (873-903 гг.), а затем Саманидов (875-999 гг.). Согласно мнению большинства исследователей, дальнейшая исламизация Мавераннахра и Хорасана была связана с деятельностью этих местных правителей[6].

Следует особо отметить роль ханафитского мазхаба в распространении ислама в Центральной Азии. Сама эпоха формирование богословско-правовых школ (конец VIII - начало IX в.), где родилась ханафитская школа, также послужила как важный фактор распространение ислама не только в Центральной Азии, но и по всему миру. В этот период среди местного населения, наблюдается процесс закрепления, как было отмечено выше, ханафитского мазхаба, учение которого первоначально было разработано и развито в среде мурджиитов Куфы, Багдада и Балха [7]. Эволюция богословско-правовой школы ханафитов охватывала три периода: становление, расцвета и застоя. В периоде становлении (IX-X вв.) под влиянием ханафитских центров Багдада и Балха зарождаются и начинают функционировать местные школы в Самарканде и Бухаре. В периоде расцвета (XI - начало XIII в.) в Мавераннахре происходит дальнейшая детализация и кодификация основных положений ханафитского мазхаба. В периоде застоя (начало XIII - XIV в.) в результате монгольского завоевания происходит снижение роли факихов в жизни общества и консервации положении фикха [8].

Нашествие кочевых народов на Мавераннахр после распада государство саманидов с каждым годом усилилось и росло влияние туркестанской формы бытования ислама на районы с оседлым населением. Этот процесс приобретал большой и глубинный характер после монгольских завоеваний Мавераннахра и Туркестана. Чагатаи - тогдашнее кочевое и полукочевое население Мавераннахра - стали играть более активную роль в общественно - политической и культурной жизни всей Центральной Азии. Чагатайская политическая и религиозная элита находилась под сильным влиянием так называемого "сельского духовенства" - идеологов "народного" ислама. На основе этой идеологии ислам вновь приобретает статус государственной религии во время правлении эмира Тимура(1370-1405 гг.). Появление этого государство после монгольского правления, где во всей Центральной Азии царил хаос, было огромным достижением местного, в особенности, чагатайского населения. Следует отметить, что именно с этого периода начинается возрастание роли суфийских орденов в истории ислама Центральной Азии. Первые суфийские ордена сыграли огромную роль в традиционализации и теоретическом обосновании в тот период форм исламской практики верований, особенно высших слоев общества. Основные суфийские ордена Центральной Азии, которые в дальнейшем распространились по всему миру, были следующие: накшбандия, ясавия и кубравия[9].

Помимо общеобразовательной системы ислам в центральноазиатском обществе охватывал часть правового поля - судебно-шариатскую систему. Вся судебная система с низу до верху (от председателя местного суда-казы до председателя верховного эмирского суда-казыкалон) строилась и функционировала на базе "шариата" (свод исламских законов и правовых норм - автор). Казы и его помощники также являлись выпускниками религиозных школ и тесно сотрудничали с местными священнослужителями по вопросам толкования мусульманского права. Казы и мулла также сотрудничали с местными феодалами-баями и амлякдарами. После присоединение большей части Центральной Азии к России законодательная, исполнительная и судебная власть в крупных и средних населенных пунктах перешла в руки русских колонизаторов, но в отдаленных и небольших населенных пунктах все осталось по-прежнему. Исламская общеобразовательная система во многом сохранилась во всей Центральной Азии до прихода советской власти, поскольку "усули джадид" - "новый метод" так и не был внедрен повсеместно, соответственно и не получил широкого применения. В Восточной Бухаре (большая часть нынешней территории Таджикистана - автор) исполнительная, судебная и религиозная власть также сохранилась до прихода советской власти, поскольку тогда лишь северные районы Таджикистана были присоединены к России[10].

Школа модернизации ислама, которая была создана джадидами, долго не просуществовала, поскольку была прервана и осуждена большевиками. В отличие от джадидов, которые пытались постепенно (на протяжении многих лет) реформировать ислам и мусульманское общество, большевики выбрали жесткий и короткий путь. Из большевистской программы модернизации обществ в Центральной Азии исламская религия и религиозное мировоззрение были исключены вовсе. В качестве альтернативы был предложен научный атеизм, который стал оплотом научно-технического прогресса и образования[11].

Анализ архивных материалов и большое количество научных работ показывает, что басмачество представляло, прежде всего, религиозно-идеологическую силу, которая боролась против советской атеистической идеологии в формате священного джихада, т.е. это отчасти была борьба идейно - мировоззренческого свойства. Другие параметры, как экономическое положение региона, сельское хозяйство, голод, нищета и т.д. уходили на второй план. Основные целы, лозунги, движущие силы и идеологии этого движения были панисламистские, хотя участники некоторых басмаческих банд были также приверженцами идей пантюркизма. Таким образом, басмачество это было исламистская религиозная война против большевистской атеистической идеологии. Идеологические и религиозные войны, как показывает история, более продолжительны, чем гражданские и другие. Поэтому басмаческое движение довольно долго существовало по времени. Оно в конечном итоге было сломлено, но не было уничтожено до конца. В советские годы оно временно затихло и ушло в глубокое подполье, но в постсоветские годы вновь вернулось в Центральной Азии в формате ПИВТ (Партия исламского возрождения Таджикистана) времен гражданской войны в Таджикистане, ИДУ (Исламское движение Узбекистана), Хизб-ат Тахрир и других многочисленных салафитских и исламистских организации[12].

Еще в первые годы советской власти были закрыты все религиозные школы и мечети во всех республиках Центральной Азии, за исключением нескольких мечетей и религиозных центров в центральных населенных пунктах, взятых под жесткий контроль государство. Вся общественная религиозная мысль ушла в подполье. Таким образом, Советская власть лишила религиозных деятелей возможности участия в политической, социально - экономической, правовой и культурной жизни страны. Но сам институт ислама в дальнейшем использовался во внешнеполитических целях СССР. Речь идет о взаимоотношении Советского Союза со многими мусульманскими странами в разные периоды мировой истории XX века. В самих мусульманских странах под влиянием Европы в конце XIX- начале XX века, стала обосновываться идея отделения религии от государства и от политики. В течение десятилетий, особенно после второй мировой войны, правители новых, возникших независимых мусульманских стран энергично оттесняли от власти религиозные группы. Тем не менее, идея единства ислама и политики была и остается одной из основ политической культуры мусульманского мира. Советская власть понимала, что институт ислама так или иначе, рано или поздно нужно было легализовать. Создание в 1943 г. Среднеазиатское духовное управление мусульман (САДУМ), координировавшее деятельность мусульманских общин Средней Азии и Казахстана, было важным шагом в этом направлении[13].

Процесс исламизации центральноазиатских обществ в постсоветское время также сопровождался процессом политизации самого ислама в этом регионе. В Таджикистане темпы политизации ислама все 90-е годы были самыми высокими. В Узбекистане и Киргизии процесс политизации ислама набирал обороты в разные годы, но в Туркмении и Казахстане этот процесс был взят под жесточайший контроль правящих там режимов. Каковы были причины политизации ислама в Центральной Азии? Мировая история демонстрирует, что религия и политика всегда были взаимосвязаны между собой, этот факт относится не только к исламу, но и к другим мировым религиям. Религия и политика, выступая идеологическими системами, претендуют на формирование общественных отношений, помимо этого, религия выполняет определенные функции в политической сфере. Сущность политизации ислама рассматривается как активизация народных масс (верующих) и их включение в политические процессы. Причинами политизации ислама и возрождения интереса к нему в Центральной Азии, на наш взгляд, стали распад биполярной системы, дискредитация коммунистической идеологии и внутренняя социально-политическая напряженность в республиках региона. Можно говорить и о процессах глобализации и модернизации обществ, которые создавали предпосылки для политизации ислама, не только в Центральной Азии, но и во всем мире. Политизация ислама нашла негативный выход в деятельности региональных и международных организаций радикального толка, ставящих под знак вопроса стабильность и безопасность некоторых регионов мира. Таким образом, процесс политизации ислама породил процесс радикализции этой религии во всем мире. Поэтому, на наш взгляд, большинство радикальных исламских организаций и движений во всем мусульманском мире стали называть себя политическими партиями и активно включились в политическую борьбу за власть[14].

Источники и литература

1. Ислам в СНГ. М., 1998, с.102.

2. Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии. Часть первая// www. centrasia.ru/ newsA.php?st = 1443737100; Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии. Часть вторая// www. centrasia.ru/ newsA.php?st = 1443826620; Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии. Часть третья // www. centrasia.ru /newsA.php?st = 1443906600.

3.Наршахи М. История Бухары (перевод с персидского Н. Лыкошин). Ташкент, 1897, с.63-68.

4. Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии. Часть первая// www. centrasia.ru/ newsA.php?st = 1443737100.

5.Ислам в СНГ. М., 1998, с.104; Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии. Часть первая// www. centrasia.ru/ newsA.php?st = 1443737100.

6. Бартольд В. В., Ислам, Соч. т. 6, М., 1966; Беляев Е. А., Арабы, ислам и арабский халифат в раннее Средневековье, М., 1966; Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX-XIV вв., М., 1961; Беррельс А. Е., Насири Хосров и исмаилизм, М., 1959; Климович Л. И., Ислам, М., 1965; Петрушевский И. П., Ислам в Иране в VII-XV вв. Л., 1966; Гордон-Полонская Л. Р., Мусульманские течения в общественной мысли Индии и Пакистана, М., 1963; Григорян С. Н., Из истории философии Средней Азии и Ирана VII-XII вв., М., 1960; 9. Гафуров Б.Г. Таджики. Древнейшая, древняя и средневековая история. - М., 1972, с.332-347; Давидович Е.А. Нумизматические материалы для истории развития феодальных отношений в Средней Азии при Саманидах. - Тр. АН Тадж. ССР, Т. 27, Сталинабад, 1954, с.78-79; Бартольд В. В. История Туркестана. Ташкент, 1922; Бартольд В.В. Мусульманская наука в Мекке, Ташкент, 1896 - 158 с.; Бартельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. М.,1965. -524 с.; Басильев В.Н. Культ святых в исламе. М., 1970.-144 с.; Басилов В., Карамышева Д. Ислам у казахов (до 1917 г.). М., 1997; Бациева С.М. Историко-социологический трактат Ибн Халдуна "Мукаддима". М.,1965. - 222 с.; Ат-Табари, История пророков и царей//Арабские и персидские источники. Т.1. М.-Л. АН СССР. 1939, с.23; Смирнова О.И. Очерки из истории Согда. М.: Наука, 1970, с.208 и т.д.

7. Фильштинский И. М., Шидфар Б. Я., Очерк арабо-мусульманской культуры, М., 1971; Левин З. И., Развитие основных течений общественно-политической мысли в Сирии и Египте. (Новое время), М., 1972; Гольдцигер И., Лекции об исламе, СПБ, 1912; Массэ А., Ислам, пер. с франц., М., 1961; Шарль Р., Мусульманское право, пер. с франц., М., 1959; Levy R., The social structure of Islam, Camb., ,1957; Massignon L., Essai sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane, P., 1954; Watt W. М., Islam and the integration of society, L., 1961; Grunebaum G. E. von, Modern Islam, N. Y.,1964; Schacht J., An introduction to Islamic law, Oxf., 1966; Gibb Н., Studies on the civilization of Islam, Boston, 1968; Religion in the Middle East, ed. by A. J. Arberry, v. 2, Camb., 1969; Miquel André, Ľlslam et sa civilisation, VIIe-XXe siécles, [P.], 1968; Islam and its cultural divergence, ed. by Girdhari L. Tikku, Urbana [a. o.], [1971] и т.д.

8.Али-заде А. А. Коран и Библия: сравнительный анализ. - Баку: Абилов, Зейналов и сыновья, 2002. С.16-23.

9.Бартольд В. В. Чагатай-хан // Бартольд В. В. Сочинения. - М.: Наука, 1964. - Т. II, Ч. 2: Работы по отдельным проблемам истории Средней Азии. - С. 538-544; Тулибаева Ж. М. Упоминание о правлении Чагатай-хана: извлечение из "Улус-и арба-йи Чингизи" // Вестник НАН РК - Алматы, 2014. - № 5. - С. 216-222;Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. М., 1989, с.117-121; Али-заде А. А. Духовное учение ислама (тасаввуф)//Исламский энциклопедический словарь. М.: Ансар, 2007// http: // islamicencyclopedia. narod. ru/articles/608. html.;Бабаджанов Б.М. Возрождение деятельности суфийских групп в Узбекистане. М., Россия и мусульманский мир, № 5 (83), 1999; Ибрагим Абу. Государство халифат между возникновением и созданием // Хирад, 2000. №152. (на таджикском языке); Курбонмамадов Г. Эстетическая доктрина суфизма. Душанбе, 1987, с. 6-28; Хисматулин А. Суфийская ритуальная практика (на примере братства "Накшбандия"). СПб., 1996; Щекин М.С. О четырех обязанностях дервиша. М., Древности восточные. Труды восточной комиссии Имп. Московского археологического общества. Вып. 3, 1893, с.346-352; Эльчибеков К. Общие религиозные, философские и фольклорно-мифологические обоснования иерархия духовенства в суфизме и исмаилизме. М.,1974, с. 299-314; Юрчук В.В. Ислам: мораль и принципы ислама, шахиды, шииты, ваххабиты, моджахеды, сунниты и другие течения в исламе. М., 2004 и т.д.

10. Батунский М. А., О некоторых тенденциях в современном западном исламоведении, в сборнике: Религия и общественная мысль народов Востока, М., 1971; Бобохонов Р.С. Обычное право горных таджиков и Римское право. Исторические параллели//http: // www. centrasia.ru/newsA.php?st = 1439413380; Бобохонов Р.С. Нормы обычного права в общественной жизни горных таджиков (XX в.) // Политика и общество. - 2012. - № 3 (93). - С. 119-132; Остроумов Н.П. Мадрасы в Туркестанском крае. СПб., в ж.: Мин. Нар. Просв. нов. сер.VIII, №1, отд.3, 1907, с.1-58; Бобохонов Р.С. Джадидизм - как школа модернизации ислама в Центральной Азии // www. centrasia.ru /newsA. php?st = 1424558880.

11. Бобохонов Р.С. Джадидизм - как школа модернизации ислама в Центральной Азии//http://www.centrasia.ru/news.php?st=1424558880; Хотамов Н. Бухарские джадиды и основные этапы их деятельности.- Душанбе, 2000.- 58 с.; Он же. Свержение эмирского режима в Бухаре.-Душанбе, 1997.- 348 с.; Он же. Назаре ба харакати джадидияи Осиеи Миена (Взгляд на джадидское движение в Средней Азии) // Рўдаки.- 2007.- № 16.- С. 9-16; Усмонов И. Чароги маърифат (Светило познания) // Садои Шарк.-1991.-№ 8.- С.106-114; Он же. Махмудходжа Бехбуди ва ташаккули джахонбинии нав дар Осиеи Маркази (Махмудходжа Бехбуди и формирование нового мировоззрения в Центральной Азии) // Адаб.- 2005.- № 1.- С. 10-15; Он же. Мулк бе сиесат пойдор намонад (Владение не станет незыблемым без политики).- Душанбе: Шарки Озод, 1996.-116 с.; Шукуров М. Зиндагиномаи Аджзи (Жизнеописание Аджзи)// Садои Шарк.- 1992.- № 2.- С.123-136; Он же. Нигохе ба поени умри Махмудхўджаи Бехбуди (Взгляд на конец жизни Махмудходжи Бехбуди) // Гули мурод.-1997-1998.- №10-12 (4).- С.49-56; Он же. Пантуркизм ва сарнавишти таърихии тоджикон (Пантюркизм и историческая судьба таджиков).- Душанбе: Адиб, 2012.- 304 с. и др.; Ходизода Р. Махмудхўджаи Бехбуди: Таърихи зиндаги ва такдири таърихии ў (Махмудходжа Бехбуди: История жизни и его историческая судьба) // Гули мурод.-1997-1998.-№10-12(4).-С.35-49; Он же. Афкори маорифпарвари дар ашъори Аджзи (Просветительская мысль в поэзии Аджзи) // Рўдаки.- 2007.- № 16.- С. 149-156; Валиханова Н.С. Джадидизм: возникновение и сущность // История национальных политических партий России.- М., 1997.- С. 206-213; Она же. Историография национальных движений и партий Средней Азии за период 1917-1991 гг.: Автореф. дисс. докт. ист. наук.- М., 2001.- 39 с.Брежнева С.Н. Передовая культура джадидов в Средней Азии в начале ХХ века // Вестник Оренбургского государственного университета.- 2008.- № 10 (92).- С. 50-55.Котюкова Т.В. Туркестанское направление Думской политики России (1905-1917 гг.).- М., 2008.- 202 с.; Она же. Остроумов и Муноваркары: заочная дуэль (освещение проблемы новометодных мактабов в документах Туркестанского районного охранного отделения) // Мир ислама: история, общество, культура.- М., 2009.- С. 141-146; Гафаров Н.У. История культурно-просветительской деятельности джадидов в Бухарском эмирате (начало ХХ века).- Худжанд: Государственное издательство имени Рахима Джалила, 2000.-176 с.Он же. Джадидизм и его познание.- Душанбе, 2013 (на тадж. яз.).- 160 с. Он же. Роль и место джадидизма в развитии просвещения и духовной культуры народов Средней Азии.- Душанбе, 2013.- 248 с. и т.д.

12.Бобохонов Р.С. Басмачество - как священный джихад против советской власти в Центральной Азии. Ч. 1 // www. centrasia.ru/ newsA.php?st = 1430799600; Бобохонов Р.С. Басмачество - как священный джихад против советской власти в Центральной Азии. Ч. 2// http: / /www.centrasia.ru/newsA.php?st = 1430978880; Елисеева Н.Е. С.С. Каменев о борьбе с басмачеством // Воен.-ист. журн. 1995. №5. С. 40..Фонды архива внешней политики Российской Федерации Министерства Иностранных Дел (АВПРФ), Российского государственного архива социально-политической истории (РГАСПИ), Архива РГВА (Российский Государственный военный архив), Архива историко-политической документации Кыргызстана, архива личных вспоминании активных участников революционного движения, войны и труда Ферганской долины (Ошская область); Автобиография С.А. Скриочкина (1899 г.р.); Воспоминания Г.М. Музипова (схватка пограничной заставы Кашка-Су с басмачами Джанибека Казы); Воспоминания Д.Д. Чуракова, красноармейца, сотрудника ЧК (о революционной деятельности 1917-1930 гг.); Воспоминания комиссара милиции II ранга Э.А. Алиева (о ликвидации басмачества на юге Киргизии, в период 1929-1933 гг.); Добрынин А.К. Воспоминания о революционной деятельности периода 1917-1930 гг.; Нестерепко Б. И. Воспоминания о партийно-комсомольской дружине г. Ош, 1917-1920 гг.;Известия. Орган ЦИК ЦККП Туркестанской республики, 1921 г. Известия.,1921. 14 апреля. № 80; Известия., 1921. 21 апреля. № 86.; Известия., 1921. 1 мая. № 94.; Известия., 1921. 5 мая. № 96.; Известия., 1921. 7 июня. № 124.; Известия., 1921. 11 июня. № 126.; Известия., 1921. 29 июня. № 166.; Известия., 1921. 31 июля. № 167.; Известия., 1921. 16 сентября. № 207.; Известия., 1921. 12 октября. № 229.; Известия., 1921. 20 декабря. № 287 ; Вгоxup M. The Basmachi // Central Asian Survey. Oxford, 1983.Vol.2. № 1. P.57-81; Сaгос О. The Turks of Central Asia and Stalinism. London, 1957; Сarrere D"Encause, Н. Islam and the Russian Empire. Reform and revolution. London, 1988; Central Asia. 130 years of Russia"s dominance / Ed. by E. Allworth. London, 1994; Сhокаyеv M. The Basmachi movement in Turkestan // The Asiatic review. 1928. Vol. XXIV. P.273-288; Соatсs W.P. & Coates Z. Soviets in Central Asia. Bombay, 1952; Dzhunaid-Khan. King of the Karakum-Desert // Central Asian Review. 1965. Vol. XIII. №3. P.216-226 ; 3евелев А.И. и др. Басмачество: правда истории и вымысел фальсификаторов. М., 1986. С. 22; Генис В.Л. Разгром Бухарского эмирата в 1920 г. // Вопросы ист. 1993. № 7. С. 42;Генис В.Л. Указ. соч. С. 42; Елисеева Н.Е. Указ. соч, С. 41;Зевелев и др. Указ. соч. С. 116-117; Генис В. Л. Указ. соч. С. 39-53; Почта Ю.М. Революционная Россия и мусульманский мир: (Советское исламоведение в 20-30-е гг.) //Восток. 1993. № 4. С. 80-91; Baysun Rесep A. Turkistan Istiklal Hareketi ve Enver Pa$a. Hazirlayan Cihangir Erol. Istanbul, 2001; Вenningsen A., Lcmcrcier-Quclquejay Ch. Step"de azan sesleri. Sovyet rejimi altindaki islam"in 400 yili. (LTslam en Union Sovietique). £ev. Nezih Uzel. istanbul, 1981; Benningsen A., Lcmercier-Quelquejay Ch. Sufi ve Komiser. Rusya"da islam Tarikatlan. £ev. Dr. Osman Tiircr. Ankara, 1988; Вugra M.E. Rahmctli A.Rcccp Baysun. // Turkistan sesi. 1956. №5. S.24. Qagatау Т. Kizil impcryalizm // Ya$ Turkistan. Ankara, 1975. Yayin № 24; Сagа1ау Т. Turkistan kurlulu? hareketiylc ilgili olaylardan sahnclcr // Ya? Turkistan. Istanbul, 1959.Yayini № 16; Куйбышев В. Басмаческий Фронт//Жизнь национальностей. 1920. №16 и т.д.

13..Бобохонов Р.С. Басмачество - как священный джихад против советской власти в Центральной Азии. Ч. 1//www. centrasia.ru/ newsA.php?st = 1430799600; Бобохонов Р.С. Басмачество - как священный джихад против советской власти в Центральной Азии. Ч. 2// http://www.centrasia.ru/newsA.php?st = 1430978880; Полевой архив автора;Усмон Д. Исламский фактор в политических процессах России и стран Центральной Азии. - М.: Издатель Воробьев А.В., 2009, с..24; Образование ДУМ Средней Азии (САДУМ)// http: // www. idmedina. ru/ ussr/?1113;Бобохонов Р.С. Ислам и кризис научного мировоззрения в постсоветском Таджикистане // http: //www. centrasia.ru/newsA.php?st = 1421359500; Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии. Часть первая// www. centrasia.ru/ newsA.php?st = 1443737100; Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии. Часть вторая// www. centrasia.ru/ newsA.php?st = 1443826620; Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии. Часть третья // www. centrasia.ru /newsA.php?st = 1443906600 и т.д.

13.Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии. Часть первая// www. centrasia.ru/ newsA.php?st = 1443737100; Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии. Часть вторая// www. centrasia.ru/ newsA.php?st = 1443826620; Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии. Часть третья // www. centrasia.ru /newsA.php?st = 1443906600; Бобохонов Р.С. Ислам и кризис научного мировоззрения в постсоветском Таджикистане // http: //www. centrasia.ru/newsA.php?st = 1421359500 и т.д.

Автор: Бобохонов Рахимбек Сархадбекович, старший научный сотрудник Центра цивилизационных и региональных исследований Института Африки РАН. rahimbobokhonov@yandex.ru