Возникший на Аравийском полуострове в седьмом веке нашей эры, ислам стремительно распространился на Северную Африку и Пиренейский полуостров, а также на восток, в Центральную Азию, Индостан и Юго-Восточную Азию. В результате этого внутри ислама существует множество отдельных культур и субцивилизаций, включая арабскую, тюркскую, персидскую и малайскую[1].В новейшей истории мы наблюдаем стремительное распространение ислама в Африке южнее Сахары, где ислам постепенно вытесняет не только христианство, которое было распространено здесь в колониальном периоде, но и местные традиционные верования. Постепенно формируется африканская исламская культура и субцивилизация, которая становится частью мирового ислама. Ислам также распространяется в странах Европы и Америки, где мигранты создают мусульманские общины на основе норм шариата и цивилизационных ценностей ислама. Всемирный сетевой ислам становится главным фактором эволюции ислама в эпоху глобализации. Наряду с этим, в новейшей истории у самого ислама возникло множество проблем не только религиозного, но цивилизационного свойства.

В последние годы наблюдается рост и влияние салафитского ислама во всем мире. Особенно это стало заметно во время "арабской весны" и после нее не только на Северной Африке и Ближнем Востоке, но и во всем мире. Об этом подробно можно прочесть в работах автора "Роль и перспективы радикального ислама после "арабской весны" и "Молодежь в мировом салафитском движении"[2]. Салафитский ислам постепенно отделяется от классического ислама не только по идейным и политическим принципам, но и по основополагающим религиозным канонам и догматике. Западу рано или поздно приходится вести диалог с салафитским исламом в отдельности по многим проблемам мирового развития. Сам классический ислам должен определить свои принципы и позиции по отношению к салафитскому исламу. Либо слиться воедино с ним, либо окончательно отделиться от него и признать де-факто раскол в исламе.

Есть еще одна проблема, которая усложняет взаимоотношение Ислама с Западом. Это нарастающий разрыв между суннизмом и шиизмом в самом классическом исламе. Если салафитский ислам постепенно отделяется от суннизма, то шиизм – как совершенно другая модель исламской цивилизации все больше отделяется от суннизма, в том числе и от салафизма. Таким образом, мы наблюдаем раскол не только внутри суннитского течения ислама, но и всего классического ислама в целом. Салафизм в свою очередь, будет усложнять взаимоотношения между различными мазхабами не только в суннизме, но и в шиизме. Более того, салафизм уже ведет борьбу против шиизма в некоторых странах Ближнего Востока, где проживает шиитское население. Конечно, в таких условиях о единстве ислама говорить не приходится. Поэтому, придется в дальнейшем постоянно подчеркивать, что суннизм и шиизм – это не два течения внутри классического ислама, а две самостоятельные модели исламской цивилизации[3]. Таким образом, Запад вынужден выстраивать свои сложные отношения не только с суннизмом, но и с шиизмом в отдельности.

Проблема "суннизма и шиизма – как две модели исламской цивилизации" изучена очень слабо в отечественной исторической науке в силу разных причин. Тем не менее, большинство отечественных и зарубежных авторов всегда писали и подчеркивали о различиях этих двух течений ислама в рамках одной религии и цивилизации ислама. Более того, в трудах некоторых исследователей исламская цивилизация рассматривалась как единой и целостной системы, куда в равных правах входили все достижения суннитской и шиитской культуры всего мусульманского мира. Таким образом, все писали о двух течениях одной религии и одной цивилизации. Более подробно об этом можно прочесть в трудах отечественных и зарубежных авторов [4]. Но почему - то никто не писал и не пишет о двух самостоятельных моделях исламской цивилизации в новейшей истории. Почему исследователи культуры не замечают нарастающий разрыв между суннизмом и шиизмом не только по религиозным, но и по цивилизационным признакам? Почему не анализируется военные и цивилизационные конфликты между суннитами и шиитами в некоторых регионах мира с мусульманским населением? Почему богатые шиитские режимы Ближнего Востока очень активно финансировали некоторые политические, общественные и религиозные организации в ходе "арабской весны"? Вопросов много, на многие из них пока нет внятного ответа. В этой работе мы постараемся проанализировать и детально изучить основные религиозные и цивилизационные различия между суннизмом и шиизмом, которые привели сегодня ислам к состоянию внутреннего разрыва, вражды и войны.

Следует отметить, что события 11 сентября 2001 года перевернули все представления об исламе и мусульманском мире. С тех пор прошло много времени. За это время в мире произошло много других событий, в особенности, в регионах с мусульманским населением. Изменился мусульманский мир, пришла "арабская весна", в некоторых мусульманских странах ускоренными темпами политизировался ислам, в результате активной политизации ислама возникло Исламское государство (запрещенное в РФ - автор), активизировались радикальные течения ислама по всему миру, возросла роль салафитского ислама, окреп и расширился всемирный сетевой ислам и т.д. Некоторые ученые, эксперты, религиоведы и исследователи культуры стали анализировать все эти и другие события, которые стали происходить с исламом, вокруг ислама, для ислама и против ислама. Более того, стали актуальными все вопросы, связанные с исламом и его взаимоотношениях с другими цивилизациями. Конечно, речь идет, прежде всего, о противостоянии и конфликте Ислама с Западом, с христианским миром.

Мы вынуждены вновь совершить небольшой экскурс в средневековый период истории, чтобы понять причины первого раскола в исламе, в результате которого зародились два течения в мусульманской религии. А также понять, почему эти два течения в новейшей истории превратились в две самостоятельные модели исламской цивилизации.

Ислам возник в VII в. н. э. в Хиджазе (Западная Аравия). Основатель его - Мухаммед, проповедь которого была реакцией на охвативший арабское общество острый кризис, вызванный разложением родоплеменных отношений, подрывом соответствующих им морально-этических и религиозных (политеистических и фетишистских) представлений и начавшимся складыванием раннеклассового общества. Потребности времени делали необходимым создание в Аравии стабильной государственной и общественной организации. Эту задачу и осуществило религиозно-политическое движение под знаменем ислама. Была создана теократическая система, отражавшая и освящавшая в первую очередь интересы как новой, мусульманской, так и примкнувшей к ней старой элиты. Мусульманскую общину (умму), являвшуюся одновременно и политической организацией и религиозной корпорацией, объединяла единая вера, а не кровные связи. Источником власти самого Мухаммеда, как светского и духовного главы уммы, проповедника, законодателя, верховного главнокомандующего, была не племенная традиция, а бог (Аллах), якобы наделивший своего "посланника" (расул) абсолютной религиозной прерогативой. Это соединение светской и религиозной сфер в теологической оболочке и при господстве религиозного фактора, отождествление морали и права, делало ислам всеобъемлющей, тотальной системой, претендующей на удовлетворение всех духовных потребностей и на этом основании требующей от человека безусловной преданности и признания права на контроль над всеми сторонами его жизнедеятельности. Многими чертами своей догматики, этики, обрядности, мифологии и т. д. ислам наиболее близок христианству и иудаизму. Из них (а также из зороастризма и некоторых других ближне - и средневосточной религиозно-философских и политических течении) ислам заимствовал немало идей и установлений. Но все они трансформировались в духе самого ислама и лишь затем становились элементами мусульманских религиозных, политических, культурных, правовых и других структур. В целом ислам является самостоятельной религией, функционирующей в соответствии с собственными нормами и принципами[5].

Первоначально ислам представлял собой единое и цельное учение, не знавшее фракций и сект. Первый раскол в исламе произошел в конце правления халифа Усмана, когда группа сторонников Али - шиитов стала настаивать на исключительном праве потомков пророка - алидов (т.е. наследников Али и Фатимы, подробнее об этом ниже - автор) на высшую духовную и светскую власть. С этого времени ислам разделился на ортодоксальный - сунниты и оппозиционный - шииты. Такова краткая и самая распространенная версия первого раскола ислама среди многих исламских богословов[6].

В действительности, расхождение течений в исламе началось при Омейядах и продолжалось во времена Аббасидов, когда ученые начали переводить на арабский язык труды древнегреческих и иранских ученых, анализировать и интерпретировать эти труды с исламской точки зрения. Несмотря на то, что ислам сплачивал людей на основе общности религии, этно-конфессиональные противоречия в мусульманских странах не исчезли. Данное обстоятельство нашло отражение в разных течениях мусульманской религии. Все различия между течениями в исламе (прежде всего суннизмом и шиизмом) фактически сводятся к вопросам правоприменения, а не догматики. Ислам считается единой религией всех мусульман, но между представителями исламских течений существует ряд разногласий. Имеются также значительные несовпадения в принципах юридических решений, характере праздников, в отношении к иноверцам[7].

Суннизм - самое крупное направление в исламе. Примерно 85% мусульман в мире исповедует суннитский ислам, приблизительно 15 % - шииты вместе с небольшим меньшинством, в которое входят члены исламских сект (ахмадиты, алавиты, друзы, ибадиты, исмаилиты и др.)[8]. Название суннитов происходит от самоназвания "ахль ас-сунна валь-джамаа". Первая часть (ахль ас-сунна) подразумевает следование пути пророка Мухаммеда и его сподвижников. Для суннитов Коран и Сунна являются первоисточниками религии, они решают различные проблемы на основании ясных и недвусмысленных аятов Корана и хадисов, а в случае их отсутствия - на основании доводов своего разума (иджтихад). Вторая часть названия (валь-джамаа) подразумевает признание миссии всех сподвижников пророка и следование их методу при решении различных проблем. Впервые термин "джамаа" стал известен после передачи Хасаном ибн Али власти в Халифате Муавии I. Год, в котором был положен конец гражданской войне, вошел в историю как "год единства" (санат аль-джамаа)[9].

К основным признакам принадлежности к суннизму относятся: признание законной власти четырех "праведных халифов"; отсутствие сомнений в достоверности шести канонических сборников хадисов; принадлежность к одной из четырех правовых школ суннизма. Сунниты отвергают идею посредничества между Аллахом и людьми после смерти пророка Мухаммеда, не приемлют идею о божественной природе Али и праве его потомков на духовную власть. Хронологически суннизм оформился как негативная реакция на становления шиизма. В рамках суннизма не возникали особые секты[10].

В последние годы ученые пытаются более детально исследовать основные причины первого раскола в исламе. Для этого следует изучить больше источников, в особенности религиозного характера, которые нам помогут воссоздать более реалистичной картины происходящих событий того времени в мусульманском мире. Следует отметить, что в период жизни пророка Мухаммада и первых трех праведных халифов мусульманская община (умма) была единой. После убийства халифа Усмана (656 г.) в мусульманском обществе произошел раскол, который еще более углубился в процессе противостояния Али с Муавией. После расширения Халифата некоторые покоренные народы (иудеи, христиане, зороастрийцы) пытались привнести в исламскую доктрину привычные им воззрения из своих прошлых верований. Это способствовало развитию сектантства и крайностей в воззрениях, приведших к расколу общества. Против сектантства и крайностей выступили многие сподвижники (сахабы) и их последователи (табиины), придерживавшиеся умеренного пути. Основоположниками этого пути можно считать Ибн Умара, Ибрахима ан-Нахаи, Хасана аль-Басри и Абу Ханифу и других исламских богословов[11].

В результате ожесточенной полемики с шиитами, хариджитами, мутазилитами и различными философскими школами в исламе выработались и систематизировались теоретические основы направление суннизма. Все это нашло отражение в суннитских мировоззренческих школах матуридитов, ашаритов и асаритов (салафитов), которые по сегодняшний день представляют доктрину суннитов. Эти три направления ортодоксальной исламской мысли имеют между собой некоторые различия, которые не носят принципиального характера. Выдающимися учеными, развившими положения ортодоксального ислама были Абу Мансур аль-Матуриди, Абуль-Хасан аль-Ашари, Абу Хамид аль-Газали, Ибн Таймия и другие. Одновременно с мировоззренческими школами развивались и правовые школы (мазхабы) суннитов, среди которых получили широкое распространение ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский мазхабы. Большинство представителей ханафитского мазхаба являются матуридитами, большинство маликитов и шафиитов - ашариты, а ханбалиты - салафиты[12].

Как мы видим, в классическом исламе первоначально формировалось мощное суннитское направление, которое стало главным фундаментом будущего халифата. Тем не менее, это направление не сумело объединить всех мусульман в рамках будущей единой исламской цивилизации. Эта классическая история, поскольку в период формирование других мировых религий, как иудаизм, христианство и буддизм раскол и возникновение различных направлений, течений, сект и т.д. было обеденным явлением.

Теперь более подробно о шиизме и его происхождении. Шиииты ( араб. شيعة‎ - приверженцы, последователи) - направление ислама, объединяющее различные общины, признавшие Али ибн Абу Талиба и его потомков единственно законными наследниками и духовными преемниками пророка Мухаммеда[13]. О возникновении шиитского течения нет общепринятого мнения. Одни считают, что оно возникло еще во времена пророка, вторые - после его смерти, третьи относят зарождение шиизма ко временам правления Али, другие - к периоду после его убийства. Как пишет аль-Хасан ибн Муса ан-Наубахти, "эти расхождения связаны с тем, что авторы, называя шиитами приверженцев Али, не дают четкого определения этого термина и не учитывают изменение его содержания"[14]. И. П. Петрушевский считает, что шиизм сложился в религиозное течение в промежуток времени от гибели Хусейна в 680 году до утверждения у власти династии Аббасидов в 749/750 гг. и в этот же период в нем начались расколы[15]. При жизни самого пророка первыми, кого называли "шийа" (то есть "шиит"), были Салман аль-Фариси и Абу Зарр аль-Гифари, аль-Микдад ибн аль-Асвад и Аммар ибн Ясир[16].

Теперь немного о правопреемство Али. Существует множество трактовок этой историко-религиозной проблемы. Ниже приводим в кратком изложении наиболее правдивую версию, которая подтверждена различными источниками, прежде всего, религиозными. Возвращаясь из своего последнего паломничества, пророк Мухаммед, в местечке Гадир Хумм, находящееся между Меккой и Мединой, сделал заявление в адрес Али. Мухаммед заявил, что Али его наследник и брат, и те, кто принял пророка как мавла, должен принять Али как его мавла (имя аль-Мавла может означать одно из имен Аллаха и переводится как "Господин", "Владыка, помогающий и охраняющий" - автор). Мусульмане-шииты считают, что таким образом пророк Мухаммед объявил Али своим преемником[17]. Сунниты признают этот факт, но не придают ему большого значения, в то время как шииты торжественно отмечают этот день как праздник[18]. Помимо этого, как гласит хадис, пророк сказал: "Я оставляю среди вас две ценные вещи, если будете держаться их, никогда не заблудитесь: Коран и мой род; они никогда не отделятся до судного дня"[19]. В качестве доказательства имамата Али, шииты приводят еще один хадис о том, как Мухаммед, призвав своих ближайших родственников и соплеменников, указал на Али, который тогда еще был мальчиком, сказав: "Это мой брат, мой восприемник (васи) и мой заместитель (халифа) после меня. Слушайтесь его и повинуйтесь ему!"[20].

Пророк Мухаммед скончался 8 июня 632 года в своем доме в Медине. В день его смерти в одном из кварталов города собралась группа ансаров (ансары - араб. أنصاري‎ - помощники пророка - коренные жители Медины из племен Аус и Хазрадж, которые приняли ислам и стали сподвижниками пророка Мухаммеда; в 622 г. во время переселения мекканских мусульман ансары дали им убежище в своих домах. - автор), чтобы решить вопрос о преемнике. К ним позже присоединились сподвижники пророка Абу Бакр и Умар. На собрании несколько лиц (сахабы Абу Зарр аль-Гифари, аль-Микдад ибн аль-Асвад и перс Салман аль-Фариси) выступили сторонниками прав Али на халифат, но их тогда не стали слушать[21]. Сам Али и семья Мухаммеда в это время были заняты подготовкой похорон пророка[22]. Итогом же собрания стало избрание Абу Бакра халифом расули-л-лахи("заместителем посланника Аллаха" в переводе с арабского) или просто халифом. При смерти (в 634 г.) Абу Бакр рекомендовал Умара в качестве своего преемника, и община единодушно присягнула ему[23]. Умирая, Умар (в 644 г.) назвал имена шести наиболее уважаемых ветеранов ислама (Али, Усман ибн Аффан, Саад ибн Абу Ваккас, Абд ар-Рахман ибн Ауф, Талха и аз-Зубайр) и велел им выбрать из своей среды нового халифа. Новым халифом был избран Усман(644-656 гг.).

Шииты считают первых трех халифов узурпаторами, лишивших власти единственного законного преемника - Али, а хариджиты напротив, считают праведными халифами только Абу Бакра и Умара[24]. (Хариджиты - араб. خوارج‎‎ - выступившие, покинувшие - первая в истории ислама религиозно-политическая группировка, обособившаяся от основной части мусульман; возникли после Сиффинской битвы 657 года, в период смуты между мусульманами; первыми хариджитами стали 12 тысяч воинов из армии Али, которые взбунтовались после заключения перемирия с Муавией ибн Абу Суфьяном, они ушли в Басру и основали там свою военную базу, откуда совершали налеты на верные халифу города; практиковали политические убийства своих противников и мятежи как способ достижения своих целей; в 661 году ими был убит халиф Али, ранен Муавия. – автор). Когда в середине VIII века к власти в халифате пришла династия Аббасидов, происходящая от дяди пророка аль-Аббаса, ее представители начали выступать с притязаниями на законную власть в мусульманской общине, становясь таким образом конкурентами потомкам Али. Аббасидский халиф аль-Махди официально назвал узурпаторами всех четырех халифов и объявил, что халифат и имамат после смерти пророка Мухаммеда принадлежали дяде аль-Аббасу и его потомкам[25]. Порой первых халифов, начиная с Абу Бакра, пытались представить как "президентов", избранных демократичным путем. По мнению советского исламоведа Л.И. Климовича не только второй, но уже и "первый халиф… Абу-Бакр был избран путем, который, согласно нашей точке зрения, может быть назван государственным переворотом. Второй, Умар, просто принял на себя власть де-факто, вероятно, по предуказанию своего предшественника"[26].

После того как в 1501 году сефевидский шейх Исмаил I провозгласил себя шахом Персии, он объявил иснаашаритское (двунадесятники) направление шиитского ислама государственной религией в созданном им государстве[27]. Главной опорой Сефевидов стало объединение тюркских кочевых племен, известное как кызылбаши ("красноголовые" в переводе с азербайджанского, поскольку они носили чалму с двенадцатью пурпурными полосками в честь двенадцати шиитских имамов. - автор)[28]. Шах издал указ, "дабы на площадях люди распустили языки для поругания и проклинания Абу-Бакра, Умара и Усмана, а всякому, кто стал бы противиться, отсекали бы голову". Кровавые гонения на суннитов, а также на "крайних" шиитов, происходили повсюду, где утвердилась власть Сефевидов[29]. После падения династии Сефевидов в XVIII веке и хаоса последующих лет, на территории Азербайджана образовались два десятка полунезависимых ханств и султанств. В ханствах приверженцы обоих течений проживали смешанно, но где-то преобладали шииты, а где-то сунниты. В 1759 году марониты (маронитская католическая церковь - древняя христианская церковь, одна из шести Восточных католических церквей, имеющих статус патриархата; большинство исторических общин церкви находятся в Ливане, а также в Сирии и на Кипре. - автор) при поддержке друзов(друзы по происхождению ранее являлись одним из ответвлений шиитской секты исмаилитов, однако в XI веке откололись от нее и прекратили конфессиональные контакты с исмаилитами еще в Средние века, претерпев в последующем значительные изменения; секта возникла в начале XI века под влиянием проповеди ряда проповедников-сторонников египетского исмаилитского правителя Хакема среди исмаилитов Египта, Сирии и Ливана. - автор) подняли восстание против шиитов Северного Ливана, изгнав их полностью к 1773 году из Бшарри, Батруна, Джубейля и Кесруана. Шииты бежали на юг и в долину Бекаа, в то время в Ливане началась интенсивная христианская колонизация центральных районов[30].

Совершив небольшой экскурс в средневековый период истории, мы пришли к выводу, что первый раскол ислама имел в дальнейшем драматические последствия для всех мусульман мира. Раскол заложил мину замедленного действия под религиозный и цивилизационный фундамент ислама. Вся средневековая история ислама показывает, что религиозная и цивилизационная война между суннизмом и шиизмом никогда не прекратилась. Более того, на базе самого шиизма возникло огромное количество новых сект, которые в свою очередь вступили в ожесточенную борьбу между собой. Таким образом, цивилизационное и религиозное противостояние между суннитами и шиитами с одной стороны, между различными сектами самого шиизма с другой стороны продолжались и в рамках Османского халифата до начало ХХ века.

Теперь немного о религиозном и цивилизационном конфликте внутри ислама в новейшей истории. Ниже приводим несколько ярких примеров. Крупные волнения между шиитами и суннитами произошли в январе 1910 года в Бухаре. Глава правительства Бухарского эмирата кушбеги Астанакула, мать которого происходила из Ирана, предоставил разрешение открыто справлять в городе Ашуру, допускавшееся до этого лишь в границах иранского квартала. Однако суннитская толпа начала издеваться над шиитскими обрядами и осыпала насмешками процессию шиитов, когда те проходили по главным улицам Бухары. Итогом стали нападения озлобленных иранцев на толпу, результатом чего стала гибель одного бухарца. Вслед за тем начался погром шиитов, которым пришлось бежать в Новую Бухару под охрану русских войск. При помощи царских войск удалось приостановить погром, но столкновения между суннитами и шиитами еще какое-то время продолжались вне города. В результате этой суннитско - шиитской резни погибло около 500 бухарцев и иранцев[31].

В 1943 году мусульманская и христианская общины Ливана заключили устное соглашение, известное как Национальный пакт, заложивший основу Ливана как многоконфессионального государства. В соответствии с Национальным пактом за мусульманином-шиитом определяется один из трех главных постов в государстве - председателя парламента, в то время как за христианином - маронитом и мусульманином - суннитом посты президента и главы правительства соответственно[32]. В 1949 году была основана Прогрессивно-социалистическая партия Ливана, основу которой составили друзы[33].Таким образом, в этой стране пытались немного успокоить конфликт между суннитами и шиитами, но это политическая мера не всегда помогала.

Во второй половине XX века в исламском мире возник новый политический расклад на религиозной основе. В 1970-х гг. к власти в Сирии пришло алавитское меньшинство. В 1979 году в ходе исламской революции в Иране был свергнут шахский режим и установлена новая форма государственного устройства. Принятая после победы исламской революции в Иране конституция провозгласила, что "официальной религией Ирана является ислам джафаритского толка, признающий существование 12 имамов…" (ст. 12)[34]. Установление в Иране шиитского исламского режима, удаленного в равной степени как от США и СССР, так и от светских и суннитских режимов в регионе, стало совершенно новым фактором политической ситуации в тот период. Революция в Иране стала одним из ключевых событий XX века и имела огромное историческое значение для всего мира.

Иранская революция с энтузиазмом была встречена среди бахрейнских шиитов. Одни шиитские политические деятели образовали Исламский фронт освобождения Бахрейна, выступив с идеей провозглашения в стране "исламской республики", другие же потребовали от монарха согласия на формирование нового, "исламского" правительства. Некоторые стали даже поднимать вопрос о присоединении Бахрейна к Ирану. Ответом на эти настроения стала кампания властей против оппозиционных сил, носившая антишиитский характер. Многие шиитские активисты попали за решетку. 14 декабря 1981 года было объявлено о предотвращении попытки государственного переворота, в организации которого власти обвинили бахрейнцев-шиитов из числа членов Исламского фронта освобождения, а также "хомейнисты" из Кувейта, Саудовской Аравии и Омана[35].

Не меньший подъем шиитских масс исламская революция вызвала и в соседнем Ираке. Еще в 1968 году в Ираке было основано подпольное политическое движение "ад-Даава аль-исламийя" ("Исламский призыв"), развернувшая в 1970-х гг. вооруженную борьбу против баасистского режима. Лидер иранской революции аятолла Хомейни открыто призывал иракских шиитов сбросить правящий режим. Против партии Дава иракские власти развернули жестокие репрессии. Даже само членство в этой партии каралось смертной казнью. Были арестованы, а затем казнены аятолла Мухаммад Бакир ас-Садр и его сестра Амина ас-Садр. В 1991 году после поражения Ирака в Войне в Персидском заливе на юге страны вспыхнуло шиитское восстание ("интифада шаабания"), жестоко подавленное частями иракской армии.

Ливанская шиитская полиция Амаль активно участвовала в сопротивлении во время израильского вторжения 1982 года. В ходе Гражданской войны в Ливане среди ливанских шиитов возникла еще одна военизированная группировка - "Хезболла", выступившая за создание в Ливане исламского государства по образцу Ирана.

Во время Афганской войны Иран оказывал поддержку афганским шиитам, по большей части состоящим из хазарейцев. В рамках проводимой президентом Афганистана Мохаммадом Наджибуллой политики "национального примирения" 20-21 сентября 1987 года в Кабуле состоялась Всеафганская джирга хазарейской национальности, постановившая обеспечить джафаритской школе шиитского ислама "возможность широкого и всестороннего развития в районах, населенных исповедующими его хазарейцами, будь то в Хазараджате, Кабуле или других городах". Для подготовки шиитского духовенства создавалось специальное медресе, а на теологическом факультете Кабульского университета открывалось штатное отделение[36]. Положение шиитов в Афганистане значительно ухудшилось после прихода к власти в стране движения Талибан, провозгласившего создание Исламского Эмирата Афганистан. В 1995 году талибы жестоко убили сдавшегося им лидера партии афганских шиитов Хезбе и-Вахдат Абдулу Али Мазари, выбросив его с вертолета. В 1999 году руководители Исламского Эмирата запретили все траурные церемония, связанные с ашурой[37].

В 2002 году в Йемене зейдиты из числа группировки "Аль-Хути" развернули вооруженную борьбу против центрального правительства в северо-западной провинции страны Саада. (Зейдииты - араб. الزيدية‎‎, также у арабов используется слово хумаситы - араб. الخامسة‎, являющееся прилагательным от числительного хумс , (т.е. 5 по количеству признаваемых зейдитами имамов наподобие слова иснаашарийя, используемого для обозначения шиитов-имамитов и образованного от числительного исна ашара, т.е. 12) - приверженцы одного из "умеренных" шиитских течений в исламе, образовавшихся в VIII в. в Арабском халифате; основатель - Зейд ибн Али (внук 3-го шиитского имама Хусейна). – автор). Правительство обвиняло повстанцев в намерении свергнуть правящую власть и установить свою власть во главе с Имамом. Мятежники, в свою очередь, утверждали, что они лишь защищают свою общину от дискриминации со стороны властей[38].

Для укрепления взаимопонимания и формализации диалога между последователями двух ветвей ислама (шиизма и суннизма) в мае 2011 года в Джакарте при поддержке индонезийского правительства был учрежден Суннитско-шиитский богословский совет[39]. В последнее время по инициативе Ирана проводится ежегодная международная исламская конференция под названием "Единство ислама". Но эти и другие мероприятия пока еще не снижают накал суннитско-шиитского противостояния по всему миру.

Теперь немного о самой исламской цивилизации. В X-XI вв. она переживала свой наивысший взлет. Формировались догматика и исламское право, богословские споры затрагивали вопросы веры и разума, свободы воли и предопределения, создавались образцы утонченной поэзии, философские и исторические произведения, медицинские трактаты, работы по физике, математики, химии и астрономии. Такой быстрый расцвет объяснялся несколькими причинами. Во-первых, городская культура арабов уже в VII в. достигла довольно высокого уровня: был выработан литературный язык, развивалось поэтическое творчество и ораторское искусство. Во-вторых, в халифат включались культурные центры с давними традициями, которые оказывали мощное влияние на духовную жизнь арабов.

На территории завоеванного Ирана творили выдающиеся поэты и ученые: Фирдоуси, прославившийся поэмой "Шах- наме" ("Книга о царях"), ученый-энциклопедист Ибн Сина (Авиценна), астроном Бируни и другие. В Александрии, в городах Сирии арабы знакомились с плодами античных искусств и наук. Переводы с греческого на арабский язык стали появляться уже в конце VII - начале VIII в. Расцвету арабской культуры способствовало достаточно терпимое отношение к чужим традициям. В особо привилегированном положении (по крайней мере, на первых порах) были христиане и иудеи, которых мусульмане уважительно называли "людьми Писания". В результате и те, и другие много сделали для того, чтобы греческая культура, прежде всего философия, стала доступна исламскому миру. Арабы, сталкиваясь с инородцами и иноверцами, превосходящими их в культурном отношении, умели учиться у них, постепенно добиваясь первенства.

Сфера воздействия и распространения духовной культуры, созданной в арабском халифате, была огромна. Она охватывала не только страны Востока, но и Запад. Европейская медицина, география и другие науки развивались под влиянием трудов арабских ученых. Мощный толчок европейскому рационализму дали еврейские, арабские и персидские философы, хорошо знакомые с трудами Аристотеля. Светская поэзия в Европе, очагом которой явилась Южная Франция, вобрала в себя некоторые традиции персидской любовной лирики. Исламская цивилизация, оказавшая сильное культурное воздействие на Западную Европу, на протяжении средних веков и отчасти в новое время представляла значительную военную угрозу. Среди всех цивилизаций Востока она занимала наиболее наступательную позицию.

Наш анализ показывает, что суннизм и шиизм – как два течения классического ислама в ходе истории не только не сблизились, а наоборот больше отделялись друг от друга. Если в первые годы раскола сторонники этих двух течений больше говорили о нарушении традиции при передаче духовной и политической власти в рамках будущего халифата, то в последующие годы эти разногласия наблюдались в догматике и мазхабов. В дальнейшем в эпоху золотого века ислама постепенно возникли и цивилизационные различия между суннитами и шиитами. Дальнейшая эволюция исламской мысли закрепила и превратила в систему цивилизационные различия суннитов и шиитов в новое время. В новейшей истории после распада Османской империи(1922 г.) и Османского халифата(1924 г.) наступила эпоха исламского фундаментализма. Об этом подробнее можно прочесть в работе автора "История исламского фундаментализма"[40]. Исламский фундаментализм возник внутри суннитского течения ислама. На базе исламского фундаментализма возникли общественные и политические организации радикального и террористического свойства, как "Братья мусульмане", "Хизб ат - Тахрир", "Аль-Каида", "Талибан" и т.д. На базе исламского фундаментализма также вновь возродилось салафитское движение во всем мире. Об этом подробнее в работе автора "Молодежь в мировом салафитском движении"[41].

Шииты были не менее активны в новейшей истории, являлись зачинщиками исламской революции в Иране(1979 г.), создателями "Хизбалла" на Ближнем Востоке и были активными спонсорами "арабской весны". Если "Аль-Каида" и "Талибан" установили средневековый суннитский теократический режим в Афганистане, то шиитские политические организации построили примерно такой же режим в Иране, называя его "всенародной власти" или "исламской демократией". Салафиты и джихадисты после "арабской весны" активно политизировались и создали "Исламское государство" (запрещенное в РФ - автор). Об этом подробно можно прочесть в работе автора "Возникновение ИГИЛ – как результат активной политизации ислама"[42]. Более того, салафиты будучи суннитами, объявили войну не только христианам, но и шиитам.

Цивилизационное противостояние Ислама и Запада на этом фоне меняется и приобретает новый смысл. В этом конфликте Запад имеет оппонента, который неоднороден. Речь идет о единстве Ислама - как цивилизации, теперь, как видим, нет этой единой исламской цивилизации. Салафиты сегодня являются представителями суннитского направления, суннитской модели исламской цивилизации. Шиитская модель исламской цивилизации в лице иранского и сирийского режима противостоит салафитам в Исламском государстве. Таким образом, западная цивилизация вынуждена выстроить свои сложные взаимоотношения не только с суннитской, но и с шиитской цивилизации в отдельности.

Исследования автора в данном направлении в ближайшее время будут продолжены.


Источники и литература

1.Бобохонов Р.С. История конфликта Ислама с Западом. Часть вторая// http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1446244560.

2. Бобохонов Р.С. Роль и перспективы радикального ислама после "арабской весны"// www.centrasia.ru/newsA.php?st=1378474380; Бобохонов Р.С. Молодежь в мировом салафитском движении // www. centrasia.ru/newsA. php?st=1460412240.

3. Bobokhonov Rahim. West public opinion about Islam and the Muslim world //http://www.central-eurasia.com/other-actors/?uid=1515.

4. Абдуллаев Ф.И. Некоторые вопросы теологии ислама. Махачкала, 1973. -151 с.; Авксентьев А.В. Коран, шариат и адаты. Ставрополь, 1966. -144 с.; Авксентьев А.В. Мавлютов Р.Р. Книга о Коране. Ставрополь, 1984. -191 с.; Агаев А. Коран о Рождестве Христовом. Тифлис, Кавказский вестник, год 2-й, №1. 1901.- с.109-115; Агономов А. Мухаммеданское учение о войне с неверными (джигад). Казан, Миссионерский противомусульманский сборник, вып.XIX, 1877. - 271 с.; Ардатов М. Шариат. Тифлис, Известия штаба Кавказского военного округа, №25. 1909, с.35-48; Арнольд Тойнби. Цивилизация перед судом истории. М: Издательство: "Айрис - Пресс", 2003; Асад М. Ислам и западная цивилизация. М., 2006; Бартельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. М.,1965. -524 с.; Бартольд В.В. Ислам. Сочинения. Т. 6. М., 1966; Бартольд В.В. Сочинения. Т.6: Работы по истории ислама и арабского халифата. М.1966. -784 с.; Бартольд В. В. Ислам и мусульманская культура. М., 1992; Бартольд В.В. Мусульманская наука в Мекке, Ташкент, 1896 - 158 с.; Басильев В.Н. Культ святых в исламе. М., 1970.-144 с.; Беляев E.A. Мусульманское сектантство. M., 1957; Беляев Е. Происхождение ислама. Хрестоматия. М.-Л.,1931. -184 с.; Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии (средневековое, новое и новейшее время). М.: Научные технологии, 2016. – 420 с.; Большаков О.Г. История Халифата. Т.1.М., 1989.-312 с.; Босворт К.Э. Мусульманские династии. Пер. с англ. М., 1971; Гаури И. Ислам в его влиянии на жизнь его последователей. Ташкент, 1848/3/XII. - 578 с.; Гольциэр И. Ислам. СПб.,1911; Гольциэр И. Культ святых в исламе (Мухаммеданские эскизы). М.,1938. -180 с.; Грюнебаум Г. Э. Классический ислам (600-1258 гг.). М., Наука, 1988; Жармуханбетов С. Ислам и национальная культура. М.,1968; Додихудоев Х. Очерки философии исмаилизма. Душанбе, 1976.-144 с.; 3арринкуб А.Х. Исламская цивилизация. М., 2004; Ибн Таймийа. Маджмуа ат-Таухид (Система единобожия). Бейрут, 2008(на араб.яз.); Игнатенко A.A. Халифы без халифата. М., 1988; Ирвинг В. Жизнь Магомета. М.,1857. -290 с.; Климович Л.И. Ислам. М.,1965.-334 с.; Кремер А. Мусульманское право. Ташкент, 1888. -62 с.; Крымский А.Е.История мусульманских народов. Ч.1.М., 1902. – 296 с.; Крымский А.Е. История мусульманских народов. Ч.2.М., 1903. – 196 с.; Крымский А.Е. Происхождение суфизма. М., Древности восточные, Труды восточной комиссии Имп. Московского археологического общества. Т.2, вып.1, 1896. –с.95-97; Матвеев К.П. История Ислама. М.,АСТ, Восток-Запад, 2005.-255с.; Материалы по мусульманству. Вып. 1-6.Ташкент, 1898-1899; Mец A. Мусульманский Ренессанс. Пер. с нем. М., 1966; Наливкин В.П. Ислам и закон Моисея. Самарканд, 1899. -93 с.; Наршахи М. История Бухары (перевод с персидского Н. Лыкошин). Ташкент, 1897; Остроумов Н.П. Исламоведение. Введение в курс исламоведение. Ташкент, 1914 -216 с.; Остроумов Н.П. Исламоведение. Шариат по школе (мазхаб) Абу-Ханифы. Ташкент, 1912; Остроумов Н.П. Коран и Прогресс. Ташкент, 1901.-248 с.; Поляков С.П. Бытовой ислам (на англ. яз.), М.,1992; Семенова Л.А. Фатимидский исмаилизм в современном западном исламоведении. М.,1981, с.25-39; Смирнов Н.А. Современный ислам. М.,1930.-226 с.; Хантингтон С.Р. Столкновение цивилизаций. М.:АСТ, 2007; Dilip H. Islamic Fundamentalism. L., 1988; Enayat H. Modern Islamic political thought. Austin, 1991; Esposito John L. The Islamic Threat: Myth or Reality?. - Oxford University Press, 1999. - P. 225-228; Esposito John L. What Everyone Needs to Know About Islam. - Oxford University Press, 2002; Esposito John L. Unholy War: Terror in the Name of Islam. - Oxford University Press, 2003; Huntington Samuel P. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. New York, 1993; Huntington S.P.The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order , London,1996; Haghayeghi M. Islam and Politics in Central Asia. New York, 1995; Hogdson М.G.S. The Venture of Islam: Conscience and History in a World Civilization. 3 vols. Chicago, 1979; Ibn Warraq. The Origins of The Koran: Classic Essays on Islam’s Holy Book. 1998; Ibn Warraq. Why I Am Not a Muslim. 1995; Jansen J.J.G. The dual nature of Islamic Fundamentalism. N.Y., 1997; Lewis В. Die politische Sprache des Islam. Hamburg, 1991; Mohaddes-sin M. Islamic Fundamentalism: the new global threat. Washington, 1993; Tibi B. The challenge of Fundamentalism: Political islam and the new world disorder. Berkeley, 1998 и т.д.

5. Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии (средневековое, новое и новейшее время). М.: Научные технологии, 2016, с.17.

6.Шииты и Сунниты//http://www.grandars.ru/college/filosofiya/shiity.html.

7. Браницкий А. Г., Корнилов А. А. Религии региона. Н. Новгород: ННГУ имени Н. И. Лобачевского, 2013. - 305 с.; Васильев А. М. История Саудовской Аравии: 1745 г. - конец ХХ в.. М.: Наука, 2001; Волков В. Основные направления и течения в Исламе // Отечественные записки. - 2003. - № 5 (14); Токарев С. А. Религия в истории народов мира. - М.: Политиздат, 1986. - 576 с. и т.д.

8. Шииты и Сунниты//http://www.grandars.ru/college/filosofiya/shiity.html.

9.Али-заде, А. А. Ахль ас-Сунна ва"ль-Джамаа//Исламский энциклопедический словарь. М.: Ансар, 2007.

10. Шииты и Сунниты//http://www.grandars.ru/college/filosofiya/shiity.html.

11.Али-заде, А. А. Ахль ас-Сунна ва"ль-Джамаа//Исламский энциклопедический словарь. М.: Ансар, 2007, с.15-17.

12. Там же, с.162.

13. Ислам. Энциклопедический словарь. М.: "Наука", Главная редакция восточной литературы, 1991, с.298.

14. Ал-Хасан ибн Муса ан-Наубахти. Шиитские секты / Пер. с араб., исслед. и комм. С. М. Прозорова. - М.: Наука, 1973, с. 18.

15. Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII-XV веках (курс лекций). - Изд-во Ленинградского университета, 1966, с. 242.

16. Muhammad Husayn Tabatabai. Shi"ite Islam. - State University of New York Press, 1975. - р. 57.

17. Alī (Muslim caliph)// Encyclopеdia Britannica//https: //global. britannica.com/ biography/ Ali-Muslim-caliph.

18. Краткая энциклопедия ислама. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2007, с. 74.

19. Muhammad Husayn Tabatabai. Shi"ite Islam. - State University of New York Press, 1975, р. 60.

20. Прозоров С. М. Шиитская (имамитская) доктрина верховной власти // Ислам. Религия, общество, государство. - М.: Наука, 1984, с. 206.

21. Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII-XV веках (курс лекций). - Изд-во Ленинградского университета, 1966, с. 39.

22. Alī (Muslim caliph)// Encyclopеdia Britannica//https: //global. britannica.com/ biography/ Ali-Muslim-caliph.

23. Ислам: Энциклопедический словарь. - Наука, 1991, с. 241.

24. Там же, с.268.

25. Грязневич П. А. К вопросу о праве на верховную власть в мусульманской общине в раннем Исламе // Ислам. Религия, общество, государство. - М.: Наука, 1984, с. 167.

26. Климович Л. И. Ислам. - Наука, 1965, с. 113.

27.John Malcolm Wagstaff. The evolution of middle eastern landscapes: an outline to A.D. 1840. - Taylor & Francis, 1985. - Т. 50, р. 205.

28.Пигулевская Н. В., Якубовский А. Ю., Петрушевский И. П., Строева Л. В., Беленицкий А. М. История Ирана с древнейших времен до конца XVIII века. - Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1958, с. 252.

29.История Ирана с древнейших времен до конца XVIII века. - Л.: Издательство Ленинградского университета, 1958. - 390 с.

30.История Востока. Восток на рубеже средневековья и нового времени XVI-XVIII вв.. - М.: "Восточная литература" РАН, 2000. - Т. 3, с. 398.

31. История народов Узбекистана. - Ташкент: Изд-во АН УзССР, 1947. - Т. 2, с. 413-414.

32.Новейшая история арабских стран Азии 1917-1985. - М.: Наука, 1988, с. 112.

33.Ньюби Г. Краткая энциклопедия ислама. - ФАИР-ПРЕСС, 2007., с. 200.

34.Конституции государств Азии: в 3 т. - Институт законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве РФ: Норма, 2010. - Т. 1: Западная Азия, с. 243.

35.История Востока. - М.: "Восточная литература" РАН, 2008. - Т. 6: Восток в новейший период (1945-2000 гг.), с. 282-283.

36Логинов А. В. Национальный вопрос в Афганистане // Расы и народы. Вып. 20.. - М.: Наука, 1990, С. 186.

37.Сикоев Р. Р. Талибы: религиозно-политический портрет. - 2-е изд.. - М.: Институт востоковедения РАН, Издательство "Крафт+", 2004, с. 195.

38. Deadly blast strikes Yemen mosque (рус.), BBC (2 May 2008).

39. RI Sunni-Shia Council established | The Jakarta Post (21 May 2011).

40. Бобохонов Р.С. История исламского фундаментализма // http: // www. centrasia. ru / newsA.php?st = 1447276380.

41. Бобохонов Р.С. Молодежь в мировом салафитском движении // http: //www.centrasia.ru/newsA.php?st=1460412240.

42.Бобохонов Р.С. Возникновение ИГИЛ – как результат активной политизации ислама//www.centrasia.ru/newsA.php?st=1419067980.


Автор: Бобохонов Рахимбек Сархадбекович, старший научный сотрудник Центра цивилизационных и региональных исследований Института Африки РАН. rahimbobokhonov@yandex.ru