МУХАММЕД ПЕРЕСЕЛИЛСЯ В ИУДЕЙСКИЙ ГОРОДМЕДИНУ

"Важно было, что новая религия стала известна вне Мекки. Мухаммеду пришлось поневоле расширить свою проповедь, перенести ее из запертой для него Мекки в другие места. Бывали также многолюдные торжища в других местечках Хиджаза. Мухаммед отправлялся туда и проповедовал Ислам. Такого убежища Мухаммед пробовал сначала искать по соседству с Меккой. Мухаммед отправился в Таиф с приемным сыном своим Зейдом. Проповедь Ислама имела здесь самый печальный успех: один из слушателей сказал: "Если бы Бог захотел нас обратить к Себе, Он, конечно, выбрал бы не тебя для этого дела". Другой иронически заметил: "Во всяком случае, нам с тобой разговаривать не приходится. Ибо если ты действительно посланник Божий, то как смеем мы, простые смертные, оспаривать твою священную особу; если же ты не то, за что выдаешь себя, значит ты обманщик и не стоишь того, чтобы тебе отвечать". От таких слов жители Таифа скоро перешли к соответственным действиям. Мухаммеду и Зейду пришлось бежать от побоев враждебной толпы" (Соловьев В. Магомет, его жизнь и религиозное учение).

Тем не менее, весть о появлении в Мекке проповедника новой веры, объявившего себя пророком и посланником единого всемогущего Бога, Аллаха быстро разнеслась по Центральной Аравии. "Потерпев неудачу в соседних с Меккой чисто арабских местностях, он, естественно, должен был подумать о том городе известном ему, в котором монотеистический еврейский элемент мирно уживался с арабским язычеством и не мог не оказывать серьезного влияния на верования и понятия туземцев. Если Мухаммед решил продолжать свою проповедь, то он должен был теперь попытать успеха в Ятрибе (Медине). Более удобного места для восприятия Ислама он не мог найти во всей Аравии" (В. Соловьев).

"По преданию, Мухаммед выступил в роли проповедника в 610 г., по лишь через 12 лет окончательно убедился в полной невозможности достичь успеха в своем родном городе. Попытка найти последователей в соседнем Таифе также не удалась: он был встречен жителями градом камней. По преданию, возвращаясь в Мекку, он для самоуспокоения выступил с проповедью перед толпой джиннов. Выход из создавшегося положения первые мусульмане нашли в решении переселиться в Йасриб-Медину. Это переселение (по-арабски – хиджра) произошло осенью 622 г. Основное население Мединского оазиса составляли три так называемых еврейских племени – кеннука, курейза и надир, и два арабских – аус и хазрадж. Мединские "евреи" (по крайней мере большинство из них) были коренными арабами, исповедовавшими иудейскую религию. Они говорили на арабском языке, возможно, на местном диалекте, в котором встречались древнееврейские слова. Мединские" еврейские" племена считались наиболее древними поселенцами Йасриба. Арабские племена аус и хазрадж, генеалогически связанные с южно-арабскими племенами, появились в оазисе позднее, когда значительная (и, возможно, лучшая) часть его уже была занята "евреями" (Е. А. Беляев).

"Название "Ясриб" рано встречается в записях минейских торговцев из Южной Аравии; название "Медина", арамейское слово, означающее "узаконенный район, подведомственная область, город", – несомненно, иудейского происхождения, но мусульмане дали ему новое значение – Мадинат ан-Наби, "город Пророка" (Г. Э.Грюнебаум).

"Мухаммед пытался создать для арабов религиозную историю, но история арабских верований не давала ему для этого достаточных источников. Таковые отсылки появляются в основном в мекканский период. Он ссылается на Худа, пророка племени Ад; Салиха, пророка Тамуда и Шуайба, пророка мидян. После истощения арабского материала Мухаммед обратился к иудейскому материалу, поскольку тот был хорошо известен и мог послужить новой религии для более глубокого распространения на большей территории" (Ибн Варрак. Происхождение Корана). "В юности Мухаммед был искренне предрасположен к евреям и иудаизму: он охотно соглашался, что его знание о Боге идет от них" [1].

Как мы видели, в Мекке Мухаммед пытался сделать свои проповеди понятными для мекканцев. Например, он стал называть своего бога не аль-Рахманом, а Аллахом, который являлся господином мекканского святилища Каабы, а в Медине Мухаммед начал роднить свое учение уже с иудаизмом.

"За год до хиджры, "переселения" в Йасриб, Мухаммед начал реформировать ислам, приближая его к своему пониманию иудаизма. После долгих лет жизни в полной изоляции он, должно быть, с нетерпением ждал встречи с представителями более древней и давно утвердившейся традиции. По этой причине Пророк потребовал, чтобы мусульмане постились в еврейский день отдохновения и молились уже не дважды на дню, а трижды, как иудеи. Но самым главным было то, что отныне мусульмане – как иудеи и христиане – должны были молиться, обратившись лицом к Иерусалиму" (К. Армстронг. История Бога).

"При жизни Мухаммеда обязательная ежедневная пятикратная молитва еще не была введена. Коран предписывает только две или три молитвы, и дальнейшее увеличение их числа до пяти, очевидно, также является результатом влияния иудаизма. Заслуживает упоминания, что последователи Заратуштры также совершают пять ежедневных молитв. В начале своего пребывания в Медине подражал еврейской службе и велел прихожанам обращать молитвы в сторону Иерусалима" (Г. Э. Грюнебаум).

"Так, молился пророк ислама, подобно евреям, повернувшись в сторону Иерусалима. И постился он тогда еще не в Рамадан, а в день Ашура, то есть в десятый день первого месяца, очевидный аналог Йом Кипура" (Меир Антопольский).

"Из желания польстить иудеям Мухаммед предписал обращаться при молитве по направлению к Иерусалиму, т. е. к северу. Более головоломным, чем с лицемерами, было для Мухаммеда ладить с иудеями. Рассчитывая на них как на положительных монотеистов, пробовал было он, дабы сделать для них более приятным ислам, осыпать похвалами в напыщенных декламациях Моисея и Аарона, а также применять к исламу некоторые особенности богослужения иудейского" (Август Мюллер. История ислама).

Возможно пророк хотел польстить и христианам. "Ориентировка на восток была характерна для христианских базилик того времени", – писали авторы В.Панова и Ю.Бахтин. "В Медине проживало немало насара (христиан); возможно, влияние почитателей Иисуса сказалось при строительстве мечети. Самому Мухаммеду, лишь недавно повелевшему молиться лицом к Иерусалиму, вопрос о кибле тем не менее не казался существенным – во всяком случае, не столь существенным, чтобы сделать из него препятствие для распространения ислама. Известно, что и несколько лет спустя, когда Медину посетила депутация насара из Наджрана, Мухаммед молился вместе с ними лицом к востоку".

ИУДЕИ НЕ ПРИЗНАЛИ МУХАММЕДА ПОСЛАННИКОМ БОГА

"Бог Мухаммеда – единый творец всего сущего, единый владыка человеческой жизни, земной и загробной, принципиально не отличался от Бога насара и яхуди. Поэтому все "люди писания", насара и яхуди, должны были, по его мнению, с радостью принять ислам или хотя бы признать его. Действительность жестоко разочаровала Мухаммеда. В ислам обратилась лишь часть мединских насара, новообращенных же среди яхуди были единицы" [2].

"Такое доброе отношение превратилось в неистовый гнев, стоило евреям не ответить Мухаммеду взаимностью и не признать его посланником Бога", – писал И. Телушкин. "Как и христиане, евреи сочли, что все верное в учении Мухаммеда не ново, а все новое – не верно" [1]. "Евреи обнаруживают в Коране ошибки, доказывающие, что Магомет не знает Ветхого Завета" (Элиаде М. История веры и религиозных идей). "По безграмотности он не мог знать ни Ветхого, ни Нового Завета иначе как по наслышке" (Лев А. Тихомиров). "Когда "люди писаний" убедились в крайне поверхностном знакомстве Мухаммеда с Библией, он потерял всякое религиозное значение в их глазах, и они прямо стали смеяться над его притязаниями"(Соловьев В. Магомет, его жизнь и религиозное учение).

"Иудеи продолжали держаться в стороне от нового пророка. Спервоначала хотели они убедиться, насколько достоверны заверения этого человека, что древнюю, прародительскую божескую истину, открытую некогда Авраамом и Моисеем, действительно он унаследовал и в состоянии правильно передать. Они стали предлагать ему один за другим разного рода вопросы о предметах, взятых из Ветхого завета и талмуда, желая испытать знание его в Священном писании. Познания Мухаммеда в Библии ограничивались, естественно, только тем, что он перенял когда-то из бесед с иудеями и христианами. Понятно, часть этих рассказов он уразумел едва наполовину, а потому и отвечал на делаемые ему вопросы довольно неудовлетворительно. Лишь только сыны Израиля заприметили его шаткость, это их заинтересовало до такой степени, что с этих пор им доставляло истинное наслаждение закидывать его всевозможными щекотливыми вопросами. Но такой порядок вещей становился для Мухаммеда в высшей степени опасным. Мухаммед боролся, разумеется, как умел. "Эти иудеи, – так объяснялось отныне в его откровениях, – исказили, подобно христианам, Священное писание" (Август Мюллер. История ислам).

"Отношениями между Мохаммедом и евреями в разное время объясняются контрасты Корана; в одних местах евреи прославляются и тогда они именуются "сынами Израиля", а в других, более поздних, подвергаются резкому осуждению называются "иудеями" [3]. Таким образом "Мухаммед разными способами порочит евреев и иудаизм, например, он упрекает евреев в том, что они нарочно исключили из своей Библии все пророчества о нем (9:32)" [1].

"Все такие смелые решения Магомет делал не на основании каких-нибудь научных знаний, которых не имел, а на основании своих непосредственных вдохновений. Он впадал в экстаз, во время которого видел небесные сферы, разговаривал с пророками и самим Аллахом. В знаменитейшем видении своем, так называемом "восхождении на небо," с архангелом Гавриилом, на волшебном коне Альбораке Магомет прошел семь небес, на которых видел Адама, Иисуса Христа, Иосифа, Эноха, Аарона, Моисея, Авраама. Дальше седьмого неба Архангел Гавриил уже не мог идти, но Магомет один поднялся до самого Престола Аллаха и видел на престоле надпись "Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет Посланник Его. Получая таким образом знание истины из прямых источников, Магомет считал и объявлял ложью все, что не согласно с его видениями. Поэтому Магомет скоро разошелся с евреями. Начало борьбе положили сами евреи, потому что, убедившись в его полном невежестве в Священном Писании, – они начали подрывать его проповедь и его авторитет среди арабов" (Лев А. Тихомиров. "Религиозно-Философские основы жизни").

"Соседство таких сварливых и искусных спорщиков становилось для пророка более чем неприятным. Разрывает он с ними всякую связь. Уже на второй год после бегства (623) он изменяет распоряжение обращаться при молитве (Кibla) по направлению к Иерусалиму. Вместо первоначального указания предписывает обращаться при молитве в направлении к Мекке" (Август Мюллер). "Через шестнадцать-семнадцать месяцев после переселения в Медину необходимость полного религиозного размежевания с "обладателями писания" стала Мухаммеду очевидной, и он от имени Аллаха вновь провозгласил перемену киблы! "И Мы сделали киблу, которой ты держался", – пояснил Аллах свое прежнее приказание молиться лицом к Иерусалиму, – только для того, чтобы Нам узнать, кто последует за посланником среди обращающихся вспять... Мы видим поворачивание твоего лица по небу, и мы обратим тебя к кибле, которой ты будешь доволен. Поверни же свое лицо в сторону запретной мечети. И где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону...". Запретная мечеть – это Кааба. Лицом к Каабе, лицом к покинутой Мекке повелено было отныне молиться всем мусульманам, где бы они ни находились. Мекка опять была провозглашена центром ислама, величайшей, единственной и непревзойденной святыней" (Панова В., Бахтин Ю. Жизнь Мухаммеда).

С тех пор пост в Йом Кипур заменен на Рамадан. "Назначая пятницу главным днем общественного богослужения, Магомет, вероятно, хотел противопоставить этот день еврейской субботе" (А.С. Суворин, 1893). "К этому же времени относится введение обычая призыва на молитву (азан), заменяющего трубы у иудеев и колокола у христиан. Перемена киблы есть событие значительно важнейшее, чем может показаться с первого взгляда. Когда он покинул отчий город и стал рассчитывать в будущем прежде всего на иудеев, Иерусалим рисовался в его мечтах целью, а позднее – идеальным центральным пунктом всей общины. Но этого оказалось недостаточным, чтобы обеспечить признание его иудеями. Сопротивление их понудило его выступить на исключительный путь арабизирования, а потому и вернуло его снова назад к настоящей арабской святыне, Каабе" (Август Мюллер).

"Положившись на свою гениальную интуицию, Магомет провозгласил, что Кааба была сооружена Авраамом [Ибрахимом] и сыном его Исмаилом (2:127). Но из-за грехов праотцев это святилище теперь находится в руках идолопоклонников. Отныне арабский мир обладает своим Храмом. При помощи такой уловки ислам, в какой-то момент отпавший от своих корней, вновь возвращается к ним навсегда" (Элиаде М. История веры и религиозных идей).

На самом деле, Кааба не связана с Авраамом и Исмаилом. Египетский профессор и главный авторитет по арабской литературе доктор Таха Хусейн говорит по этому поводу следующее: "Происхождение этой легенды (о связи Авраама с Каабой) слишком очевидно: она приобрела популярность перед самым появлением Ислама. Ислам использовал ее по религиозным соображениям". Как пишет Ибн Варрак, ученый пакистанского происхождения "из народных сказаний арабы знали об иудейском взгляде на происхождение обоих народов от общего предка – Авраама, от его сыновей, Исаака и Измаила соответственно".

Более того, сам Мухаммед узнал многое об истории Авраама от мединских евреев. "От дружелюбно настроенных евреев Медины Мухаммед услышал и историю Измаила, старшего сына Авраама. Он начал понимать, насколько важен тот факт, что Авраам жил намного раньше Моисея и Иисуса. Прежде у Мухаммеда не было четких представлений о хронологии прихода пророков прошлого, но теперь все стало на свои места. Вполне вероятно, что до изучения Библии Мухаммед вообще считал иудаизм и христианство одной верой", – писал К. Армстронг, автор работы "История Бога. Тысячелетние искания в иудаизме, христианстве и исламе". "Аравийские евреи дополнили библейское предание местными легендами и сообщили, что Авраам отвел Агарь с Измаилом в Мекканскую долину, где о них позаботился Господь: когда новорожденное дитя умирало от жажды, Он открыл скитальцам священный источник Зам-зам. Позже Авраам не раз навещал сына, и они вместе восстановили Каабу, первое святилище Единого Бога. Измаил стал отцом арабского народа – и это значит, что они, как и евреи, потомки Авраама. Должно быть, эта история звучала для Мухаммеда как музыка: он нес арабам писание на родном языке и теперь мог связать их веру с благочестием предков. В январе 634 года, когда стало ясно, что с мединскими иудеями мусульманам никогда не примириться, новая религия Аллаха объявила о своей полной независимости. Мухаммед велел мусульманам молиться лицом к Мекке, а не к Иерусалиму. Позже эта смена киблы, географического направления, была названа самым созидательным религиозным шагом Мухаммеда" (К. Армстронг).

МСТИТЕЛЬНЫЙ ПРОРОК

"К разочарованию Мухаммеда, евреи не видели в нем пророка, в их глазах он мог рассчитывать максимум на роль просветителя язычников. Мухаммед же рассчитывал объединить все племена Аравии под знаменем не только единой веры, но и единой власти" (Меир Антопольский). После того как иудеи не признали Мухаммеда божьим посланником "прежние нападения на язычников заменяются угрозами по адресу иудеев и лицемеров, а изредка и христиан. Еще опаснее была страсть иудеев подмечать и осмеивать бесчисленные противоречия, в которые запутывался часто пророк, рассуждая о делах веры. Поэтому ближайшей целью было истребление этих от души ему ненавистных неприятелей" (Август Мюллер). "Одними из первых жертв жестоких убийств в VII столетии оказались поэты-евреи, писавшие сатирические стихи о Мухаммеде. Первой жертвой была Ацмаа, дочь Марвана. Ацмаа была женщиной средних лет, матерью шестерых детей.Убил ее человек по имени Амир ибн Ади (Умайр, по другим данным). Ночью он вошел в дом, забрал у нее младенца, которого женщина кормила грудью, и вонзил ей меч в сердце" [4]. "Ты помог Аллаху и его посланнику, Умайр! – воскликнул Мухаммед, когда убийца доложил ему об исполнении приговора" (Панова В., Бахтин Ю. Жизнь Мухаммеда). "Второго убитого поэта звали Абу Афак. Он был столетним старцем, тоже смеялся над пророком ислама в своих стихах" [4].

К слову сказать, Мухаммед мстил не только евреям, но и своим землякам, которые подвергли сомнению его пророчество. Хотя "Мухаммед запретил мусульманам убивать пленных, но своих личных врагов он не собирался щадить. Он приказал казнить Укбу, покушавшегося некогда на его жизнь в ограде Каабы. "Кто же позаботится о моих детях, о Мухаммед?" – якобы спросил приговоренный к смерти. "Ад позаботится о них!" – ответил пророк, и Али зарубил Укбу мечом. Другого пленного курайшита, ан-Надра, некогда утверждавшего, что Мухаммед пересказывает в Коране персидские легенды и сказки, также убил Али по приказу пророка" [2].

Но иудеи представляли большую опасность, чем арабские консерваторы и недовольные, поскольку в отличие от последних иудеи знали божественное писание, слова Бога, поведанные в откровениях и вносили путаницу в умы мусульман, разоблачая Мухаммеда. "Отрицательная реакция иудеев была для Мухаммеда, возможно, самым горьким в его жизни разочарованием; она поставила под сомнение все его религиозные воззрения" (К. Армстронг). Поэтому "евреи были единственным народом, к которому Мухаммед отнесся так безжалостно. Неустанно и безжалостно искоренял из Аравии евреев". Этот гнев сказался в Коране, священной книге ислама. Например, в суре 9:29 говориться: "Сражайтесь с теми из людей Писания, кто не верует ни в Аллаха, ни в Судный день, кто не считает запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, кто не следует истинной религии" (Борис Шустеф. Мухаммед и евреи). "Он изгнал из Медины еврейские племена. Все мужчины племени Бану-Курайза были убиты, женщины и дети проданы в рабство. Земли еврейских племен были захвачены последователями Мохаммеда" [3]. "Бог Корана наказывает неверие без всякого милосердия, даже с особенным самодовольством, подобно мстительному арабу, отплачивающему неуклонно за каждое личное оскорбление. В Медине не оставалось более ни души из этого несчастного народа, но в северном Хиджазе израильтяне жили еще во множестве и благоденствовали; средоточием их был Хейбар. Теперь пророк решил покорить Хейбар окончательно" (Август Мюллер).

Как же отнесся к разыгравшейся трагедии Мухаммед – пророк и посланник милостивого и милосердного Бога?

"Аллах акбар! – кричал Мухаммед. – Аллах велик! Рушится Хайбар! Горе тем, кто был предупрежден и не внял! О Боже! – громко взывал он. – Господь небес, земли, духов и ветров! Даруй нам добро этого города, и добро его жителей, и все добро, которое в нем есть! И защити нас от зла этого города, и зла его жителей, и всего зла, которое в нем есть! Вперед, во имя Аллаха! Население Хайбара, земледельцы, ремесленники и торговцы, не могли противостоять мусульманам. Мелкие крепости оазиса падали одна за другой, а уцелевшие жители обращались в рабство" (Панова В., Бахтин Ю. Жизнь Мухаммеда). "Магомет согласился с тем, что им будет оставлена жизнь, жены и дети и по одной одежде, а все имущество у них будет отобрано. Один из евреев был подвергнут жестокой пытке за то, что закопал в землю драгоценности своей семьи; но красивая жена его получила свободу и досталась Магомету" [5].

"В 627 году он разгромил евреев Хайбара, после чего они, а также евреи из других мест Северного Хиджаза, были лишены права собственности на свою землю. Принято считать, что уже в правление халифа Омара, 634-644 гг., евреи были изгнаны из северной и центральной части Аравийского полуострова. Формальным основанием для этого послужил хадис, устная передача слов Мохаммеда от имени одного или нескольких его сподвижников, в котором Мохаммеду приписывалось заявление о недопустимости существования в Хиджазе двух религий. Однако, по свидетельствам арабских источников, множество евреев проживало в Хиджазе еще в X-XI веках. [Однако] с XII века достоверные сведения о евреях в северной и центральной частях Аравийского полуострова отсутствуют" [3].

"Историки, наиболее благосклонные к Мухаммеду, все-таки упрекают его за то, что и во второй, мединский период своей деятельности, период по преимуществу политический, он продолжал выдавать себя за посланника Божия и различным своим приказам и распоряжениям придавать значение прямых божественных предписаний. Этот упрек имеет смысл только при том предположении, что Мухаммед в этот второй период своей жизни уже не считал, а только выдавал себя за посланника Божия. Но когда же он перестал верить в свое посланничество? Когда он мстил своим личным врагам или политическую мудрость смешивал с коварной жестокостью (как относительно евреев), совесть, без сомнения, говорила ему, что это дурно и что Бог не мог этого повелеть" (Соловьев В. Магомет, его жизнь и религиозное учение).

"Пока проживал он в Мекке, вечно теснимый, эта темная сторона его существа и не могла развиться. Религиозная идея была единственным его побуждением, никакие мирские веяния не могли ее потревожить. И это начало ислама напоминает состояние христианства в I столетии. Для памяти арабского пророка было бы благом, если бы жизненный путь его пресекся одновременно с бегством из Мекки. Но далеко не самое безотрадное представляет собой неукротимая беспощадность, с какою часто выступал он для уничтожения врагов своих. Это была древняя черта арабской суровости. Более же всего возмущают его коварство и систематическая лживость, которые все сильнее и сильнее стали проявляться со времени переселения его в Медину. В его руках с тех пор религия стала орудием политики. Вначале, может быть, слегка, затем наполовину, а наконец совершенно сознательно пользуется пророк ложью для того, чтобы провести во что бы то ни стало истину" (Август Мюллер. История ислама).

"Он заблуждался", говорит Карлейль, но мы не можем считать его за жалкий призрак голодного обманщика, за человека без "сердца, за человека, решающегося на поносящее Бога мошенничество, на подделку небесных документов, беспрестанно изменяющего своему Творцу ради практических выгод". Только благодаря глубокому убеждению, можно так сильно действовать на человеческие души. Он иногда, выдавал за "откровение" то, что исходило от него самого или от его советников. Но даже в таких случаях он не был свободен от самообмана: он считал за небесное откровение все, что видел и думал во время своих припадков, хотя бы эти "откровения" весьма часто совпадали с его мыслями в здравом состоянии" [5].

МУХАММЕД – ПОЛИТИЧЕСКИЙ ДЕЯТЕЛЬ

К религиозному своему характеру Мухаммед присоединил политический, образовал гражданское общество и государство.

"В Медине мекканские переселенцы стали называться "мухаджирами", т. е. людьми, совершившими хиджру, а мединцы, признавшие религиозный авторитет Мухаммеда, сохранили свое название – "ансары". В Медине мухаджиры и ансары образовали особую организацию – "общину верующих" (умма). Во главе ее стал человек, пользовавшийся авторитетом вероучителя, находившегося, по мнению его последователей, в постоянных сношениях с Аллахом. Через несколько лет после хиджры все арабское население Медины уже вошло в состав мусульманской общины, а "еврейские" племена были выселены и частично истреблены. Как вероучитель, находившийся в постоянном общении с Аллахом, Мухаммед выполнял функции правителя Медины, судьи и военачальника. Мусульманская община (умма) объединяла "верующих" – муминун. Основным проявлением внешней политики этой общины была борьба с Меккой за обладание ее святилищем и господство в Западной Аравии" (Е. А. Беляев). Перемена киблы имела не только религиозное, но и политическое значение. Она указывала ближайшую цель начатого Мухаммедом движения – захват Мекки, искоренение в ней идолопоклонства.

"Примерно в это время Пророк направил свои послания главным соседям: императору Ираклию, иранскому шаху Хосрову II, эфиопскому негусу, наместнику Египта Георгию, арабскому вассалу Византии Гассаниду, а также правителям Бахрейна, Йемена и Омана. Всех их, исповедовавших православие, зороастризм и язычество, Пророк призвал обратиться в ислам" (Илья Мельников. История ислама).

"Отдаленной же целью Мухаммеда было объединение всех арабских племен, погрязших в бесконечной междоусобной борьбе, в единый народ, преданный исламу. Это завоевание Мухаммед намеревался вести не под чужими флагами, а под флагом национальным, близким и понятным арабам. Кааба, почитаемая арабами, – святыня ислама" (Панова В., Бахтин Ю. Жизнь Мухаммеда). "Что отныне могло быть более естественным, чем молитвы, обращенные к Мекке? Это завершило "арабизацию" откровения, уже заложенную в его структуре, и гарантировало продолжение мекканской традиции без нарушения обязательства изгнать язычество со священной земли" (Грюнебаум Г. Э. фон. Классический ислам).

"В 628 г. мединские верующие совершили очень важный акт, имевший, большие политические последствия. В сезон паломничества они [во главе с Мухаммедом]отправились в хадж и тем самым показали, что Кааба признается ими как наиболее почитаемое святилище и что они считают для себя обязательным выполнение традиционных религиозных обрядов. Следовательно, исповедники новой религии и члены новой религиозной организации не покушались на умаление значения Мекки как религиозного центра. Это могло устранить беспокойство курейшитов за свои материальные интересы" (Е. А. Беляев).

"Мухаммед, подойдя к Каабе, приложился к Черному камню и побежал вокруг Каабы, часто перебирая ногами и слегка подпрыгивая, как это издревле и полагалось делать. Пророк прикоснулся правой рукой к южному углу Каабы, а затем поцеловал руку: это был чисто курайшитский обычай, не распространенный среди других племен и необязательный для верующих. Три раза обежал Мухаммед вокруг Каабы, прикладываясь каждый раз к Черному камню, а остальные четыре обхождения совершил шагом. На этом главная церемония была завершена. Курайшиты остались довольны – древний обряд Мухаммед выполнил правильно, ничто в его действиях не оскорбляло языческих представлений о достойном поклонении Каабе" [2].

"Шесть лет прошло с тех пор, как Магомет покинул Мекку, и он чувствовал желание поклониться Богу в Каабе. Важное значение имело предписание при молитве обращаться лицом к Мекке, а не к Иерусалиму. Этим указывалось не только на независимость ислама от иудейства, но делалась уступка язычеству, и, ислам приобретал национальное значение. Делая Мекку Иерусалимом ислама, пророк, по-видимому, руководствовался религиозными побуждениями, словно забывая, что его религия шла в разрез с языческими обычаями, практиковавшимися в Каабе. Магомет хотел согласовать ислам с остатком прежнего язычества. Точно также, руководствуясь своим местным патриотизмом, он придавал огромное значение примирению с Корайшитами. Он готов был исполнять все их желания, всячески облегчать им обращение в ислам, убеждая их, что они мало теряют и много приобретают" [5].

"Трезвая оценка положения должна была вызвать у курейшитов стремление к соглашению с общиной верующих в лице Мухаммеда. Правящая верхушка Мекки, правильно оценив создавшееся положение, пошла на окончательные переговоры и соглашение с руководством мединской общины. Абу Суфиан посетил Мухаммеда в Медине и заключил с ним соглашение (пока еще секретное) о сдаче Мекки при условии, что она останется религиозным центром новой религии. В ознаменование удачно завершенных переговоров Мухаммед взял в жены дочь Абу Суфиана. Этот брак, по обычаям того времени, являлся внешним выражением политического союза, заключенного двумя договорившимися сторонами. Абу Суфиан охотно принял догмат о единстве Аллаха; ведь под таким именем был известен и до ислама бог племени курейшитов. Но к догмату о божественном посланничестве Мухаммеда, о его пророческой миссии этот многоопытный глава и представитель Мекки относился с явной иронией. Идолы, стоявшие вокруг Каабы, были объявлены не имеющими значения и низвергнуты. Правда, некоторые европейские исследователи полагают, что их там не было. Во всяком случае, число идолов не равнялось числу дней целого года, как это утверждает малодостоверное предание. Но и после низвержения идолов предметом почитания и культа остался знаменитый фетиш – "черный камень". Сдача Мекки вовсе не являлась безоговорочной капитуляцией этого города. По тщательно обдуманному соглашению с главой общины религиозное значение Мекки не только сохранялось, но и, как можно было надеяться, усиливалось и расширялось: она превращалась в религиозный центр быстро распространявшейся веры" (Е. А. Беляев).

"В 632 году, незадолго до смерти, Мухаммед совершил так называемое "прощальное паломничество", которое превратило милый сердцу арабов языческий хадж в один из пяти "столпов" ислама" (К.Армстронг. История Бога). "Кааба становилась главным святилищем новой религии, а паломничество (хадж) к нему признавалось одной из основных обязанностей ее приверженцев. Все это сулило мекканцам новые и более высокие доходы от многочисленных посетителей их города" (Е. А. Беляев).

"Приход в Мекку паломников предоставлял множество удобных возможностей для торговли и коммерции, и многие мекканские семьи разбогатели именно на концессиях, обслуживавших паломничество. Тесный союз между коммерцией и религией являлся ключевым моментом мощи и престижа Мекки, города, господствовавшего в Западной Аравии в эпоху Мухаммеда" [6]. И сегодня арабы рассматривают хадж как источник дохода. Например, нынешняя Саудовская Аравия зарабатывает около $30 млрд. в годна паломниках, которые приходят в Мекку исполнять религиозные обряды.

Церемония семикратного обхождения вокруг Каабы, прикасание к черному камню, посещение священной горы Арафат, бросание камней в идолов в долине Мина – все эти ритуалы, связанные с хаджем не являлись общесемитскими, а практиковались лишь среди доисламских арабов. Мухаммед принял почти все доисламские обряды, связанные с Каабой. Как отмечал автор работы "Теория Всего" М. Тевосян "монотеизм берет из политеизма множество внешних атрибутов и артефактов для сопровождения мистических обрядов и культовых действий". Но, испытывал ли сам Мухаммед пристрастие к языческим традициям? Судя потому как он с легкостью изменил киблу в сторону иудейского Иерусалима, Мухаммед никогда не пытал такие чувства к Каабе, как это испытывают современные мусульмане. Во всяком случае есть следующий Хадис от аль-Бухари:

"Передал Асвад: "Ибн Аз-Зубайр сказал мне, что Аиша рассказала ему несколько секретных вещей. "Что она сказала тебе о Каабе?" Я ответил: "Она сказала мне, что однажды пророк сказал: "О Аиша, если бы наш народ не был так близок к доисламскому невежеству, я бы разобрал Каабу и сделал бы в ней две двери: одну для входа, а другую для выхода". Айша прославилась рассказами о пророке. Специалисты хадисной науки и по сей день особенно ценят рассказы, которые восходят к Айше.

"Абу Бакра, по словам арабских историков, называли "совестью ислама". Ему суждено было пережить Мухаммеда. Он тоже целовал Черный камень, вделанный в стену Каабы, но при этом всегда говорил: "Я знаю, что ты лишь камень. Но я видел, как посланник Бога целовал тебя, и только поэтому я тоже целую тебя" [2].

"Мединцы были оскорблены таким явным предпочтением Корайшитов. Но Магомет скоро успокоил их. Он призвал к себе недовольных и напомнил им о всех своих благодеяниях и о том, что они сделали для него. Он обещал им, что никогда не оставит их, и что Медина будет, политической столицей ислама"[5]. Действительно, он их не оставил. Могила пророка находится не в Мекке, а в мечети в Медине. Первые два мусульманских халифа Абу Бакр и Омар также похоронены в этой мечети.

Падение Мекки имело большое значение для будущности ислама. После сдачи Мекки власть медино-мекканской общины очень быстро распространилась на окрестные племена.

После "прощального паломничества", пожилой Мухаммед покинул Мекку и вернулся в Медину, которая стала первым городом, где утвердился ислам, где впервые была создана мусульманская община – умма. "Вернувшись из Мекки в Медину, Магомет стал готовиться, к походу на арабов, подвластных Византии и живших на границе Сирии. Но поход этот не состоялся. 8 июня 632 г. Магомет умер на руках любимой жены своей Айши" [5], которой в год его смерти было всего восемнадцать лет. Мухаммед умер, оставив тысячи ревностных последователей, которые продолжили его дело.

ССЫЛКИ:

1. Иосиф Телушкин. Еврейский мир.

http://jhistory.nfurman.com/teacher/03_085.htm

2. Панова В., Бахтин Ю. Жизнь Мухаммеда

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Islam/panova/index.php

3. Евреи в исламском мире.

http://jhistory.nfurman.com/code/09-02.htm

4. Мухаммед и евреи. Меир Антопольский.

http://jewish.ru/ru/stories/reviews/4543/

5. Магомет. Из сочинения профессора Марбургского университета Вальгаузена.

А.С. Суворин, 1893. https://www.krotofilin.ru/proza/grandpeople/grandpeople-0004.shtml

6. Религиозные традиции мира. Глава 25. Возникновение и историческое развитие ислама

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/rel_trad/23.php

Автор:
Нурали МИНГБАЕВ