Национальный День Домбры: "одна палка, две струны"?

Или как возродить настоящую трехструнную казахскую домбру? И не только ее.

С прошлого года в Казахстане отмечают День Домбры - главного национального музыкального инструмента (отмечается в первое воскресенье июля). Но для того, чтобы достойно праздновать его, надо элементарно знать, какой была настоящая древняя домбра и даже, перейдя от слов к делу, реконструировать ее. Если за считанные месяцы и годы можем воздвигать небоскребы и причудливые, авангардные архитектурные сооружения в Нур-Султане, то наверное не сложно будет улучшить крохотный национальный инструмент как один из ярких символов культуры?

Конечно, стоит сразу заметить, что как и Наурыз (Навруз), домбра не является в строгом значении только казахским инструментом, она (думбыра, домра) была распространена и у ногайцев, башкир, узбеков, кыргыз, калмыков. И даже русская трехструнная домра (древняя балалайка) имеет происхождение с Востока, из тюркских степей.

Многие в советский период шутили над нашей домброй: "одна палка, две струны" (т.е. примитивная). И в этой связи настало время сказать, что нынешняя домбра-двухструнка - результат культурно-бытовой деградации. В истории случается такое, что порой бытие определяет духовную жизнь. Когда наших предков постигли тяжелые времена войн, восстаний, бедности, миграций, то буквально все в их жизни стремительно упрощалось и дешевело. Типичным примером деградации может служить уменьшение размеров и упрощение юрты - жилища кочевника.

В древности юрты были огромны, как дворцы, особенно у аристократии. Еще в нач. 19-ого века юрты казахской знати были внутри устланы не самодельными войлочными коврами (сырмак), а бухарскими и персидскими коврами. Не говоря об эпохе Золотой Орды или могущественного казахского хана Касима, даже у Аблай-хана в 18-ом веке был золотой "хан-шатыр", позолоченные сундуки, красочно описанные в известных одах эпического певца и советника хана Бухар-жырау.

Также уместна аналогия с прической и ювелирными украшениями казахской женщины. В истинной традиции, притом даже до середины 19-ого века, казашки заплетали множество мелких косичек (20 и более), а вот по мере обеднения, когда поддерживать на должном уровне быт, гигиену, уход за волосами становилось все труднее, кочевницы стали носить только две косы. С 19-ого века казашка отказывается и от золота, переходя на более дешевые, серебряные украшения.

Тем не менее, как доказано специалистами и музейными экспонатами, на востоке Казахстана, в Семипалатинской области, до ХХ в. сохранялся тип трехструнной домбры. Именно на такой домбре с широким укороченным грифом играет казахский мужчина, изображенный на знаменитой зарисовке англичанина Томаса Аткинсона, посетившего Восточный Казахстан в 40-50е гг. 19-ого века.

Кстати, на этих зарисовках Аткинсона казахские мужчины и женщины еще не несут на себе печати колониального рабства. Они все дородны, даже упитаны, также умиротворены, степенны, аристократичны (и здесь опять нужно видеть исторический контекст: колонизация Степи начнется позже, в это время Россия проводила в отношении казахов необременительную фискальную политику, собирая лишь "ясак"). Мы видим, что у этих кочевников прекрасные костюмы, головные уборы, которые выдают в них типичных жителей дальней провинции мусульманского мира. В целом, внешне, по костюмам и в расово-антропологическом отношении, "казахи Аткинсона" больше напоминают, как нам кажется, жителей Кавказа или Персии.

Итак, этнографические исследования показывают, что древняя казахская домбра была трехструнной, и даже встречались варианты восьмиструнной домбры. Тут уместен и такой логический аргумент: если у всех тюрков и даже русских домбра (домра) трехструнная (также и восточный тамбур имеет 3 струны), то значит это и есть истинный, древний тюркский ее образец, прототип (времен Золотой Орды). А из этого следует, что казахская домбра должна принять подобающий вид.

Далее, даже в начале ХХ века оригинальная казахская домбра великих певцов и акынов по силу звука превосходила в 3-7 раз нынешний дешевый, ширпотребовский аналог. Мне приходилось слушать лекции о домбре известного этномузыковеда Ж. Нажмеденова, и он часто жаловался на качество изготовления современной домбры. Также он говорил о том, что в советский период было искажено звучание народных кюев (традиционные инструментальные пьесы), когда стали нарочито играть их вульгарно, в ускоренном темпе (наверное, на "революционный лад"), в том числе знаменитый кюй "Сары-Арка" Курмангазы.

Секрет звучности и особого тембра древней домбры заключался даже не в количестве струн, но еще в качестве материалов, из которых изготавливались корпус (цельно выдолбленное высококачественное дерево), струны (не современная рыболовная леска, а скрученные кишки горного козла или барана; также возможно в древности был шелк).

Был такой выдающийся знаток и ревнитель казахской культуры, доктор искусствоведения Болат Сарыбаев, который сделал очень много для реконструкции забытых музыкальных инструментов казахов, в том числе изучал домбру. Благодаря таким энтузиастам мы поняли, как глубоко зашло наше культурное беспамятство, в то же время испытали гордость за то, что на самом деле предки имели когда-то богатый набор струнных, щипковых, смычковых, духовых и ударных музыкальных инструментов. Это - домбра, шертер, кобыз, сырнай, жетыген, сазген, дабыл, даулпаз (барабан), дангыра и др.

Кстати, у нас упорно не хотят массово возрождать ударные музыкальные инструменты, существование которых у казахов абсолютно доказано (уж не боятся ли "революционных настроений", пробуждения национального духа?!). А ведь без ударных и духовых инструментов наша музыка не будет в мире конкурентоспособной! Здесь кроется одна из причин того, что молодежь у нас не любит в душе казахскую этническую музыку (потому что бренчащая домбра и завывающий кобыз - лишь на узкого специалиста, или на редкого любителя). По крайней мере казахская традиционная музыка нашу молодежь не "зажигает", на казахских свадьбах она чаще - для "показухи", а народ пляшет под русские и западные шлягеры. Также при любой возможности сами казахи предпочитают слушать наедине турецкие хиты.

На самом деле мы, казахи, как и любой восточный народ, тем более близкий к мусульманскому миру, к тому же воинственный и темпераментный, когда-то любили барабаны, а также карнай (керней) и зурну (сырнай). В наших историко-этнографических трудах обычно пишется, что эти инструменты - атрибуты ханской эпохи, так же, как барабаны типа дангара, дабыл - символы батырской или шаманской традиции. И на этом все рассуждения их заканчиваются.

А как насчет актуальности их возрождения и популяризации? На одной домбре и кобызе нельзя в глобальном контексте создать высокий имидж нашей традиционной музыки. В то же время показываемые иногда в выступлениях фольклорных групп образцы казахских ударных инструментов явно "шаманизированы": эти примитивные "бубны" иллюстрируют эпоху кризиса, вульгаризации, либо связаны с практикой лечения или охоты, тогда как для музыкальной культуры надо возрождать более эстетичные ударные инструменты. На самом деле изучены варианты казахской "дангара", близкие к среднеазиатской дойре.

По поводу зурны (большая, праздничная флейта) - утерянного нами духового инструмента с ярким, пронзительным звуком, можно привести доказательство из зарисовок другого путешественника - И.Клапрота в Казахскую степь. Одна из зарисовок называется "Казахские празднества", датируемая 1816 годом. На ней возле большого шатра мужчины и женщины пляшут танец, визуально похожий на турецкий хороводный танец (халай) или азербайджанский терекеме ("танец кочевника"), на переднем плане сидят музыканты - один с большим смычковым инструментом типа большого кобыза, а другой - с большой восточной флейтой (зурна). Вот вам и казахи первых десятилетий 19-ого века!

Итак, слава Богу, большинство культурного наследия уже восстановлено (теоретически и наглядно) героическими усилиями этнографов, историков и искусствоведов. Даны хорошие научно-практические рекомендации, выпущены книги и альбомы, антологии. Но непонятно, почему - как и в случае с национальным костюмом - у нас (Министерство культуры РК) не торопятся перевести идеи и рекомендации ученых в плоскость практических дел? А где, кстати, наши отечественные бизнесмены, которые должны все-таки понимать свою социальную и духовную ответственность перед государством и народом? Например, они могли бы выступить меценатами в этом важном деле.

Давайте будем честны: это неправда, что казахской культурой (в нашей современной подаче) в мире и в стране все восхищаются. Возможно, отдельные явления культурного и музыкального наследия и восхищают (н-р, народная песня "Япур-ай" из 19-ого века, слушая которую, плакал в эмиграции великий русский композитор Сергей Рахманинов). Нельзя навязывать силой другим этносам в стране казахскую культуру, этнографию, язык и кухню - если они на самом деле пока выглядят "не ахти". Вместо этого надо сначала постараться сделать культуру титульного народа конкурентной. Хотя бы на серьезных фестивалях, мероприятиях государственного значения, в том числе в День Домбры, во время Наурыза хотелось бы видеть не профанацию нашей традиции, а подлинные образцы национальных музыкальных инструментов, услышать исполнение настоящего казахского кюя - во всей его красе и величии, радоваться презентации перед иностранцами настоящих чапанов и головных уборов джигитов и девушек (а не костюмов современных казахских шутов и скоморохов) и т.д.

Назира Даутбек-кызы