Тайны духа Аль-Фараби.
Признавал ли философ Бога и зачем изучал Аристотеля?

Монотеизм и теоцентризм - основа мировоззрения Аль-Фараби. В советский период существовала тенденция замалчивать т.н."идеалистические", теологические (теософские) аспекты мировоззрения великого философа Востока. Также его социологические и политические взгляды, учение об образцовом городе-государстве (связанные как с влиянием Платона, так и исламской идеей об идеальном государстве) оценивались как "утопические".

Абу Наср Аль-Фараби был искренне верующим мусульманином. Да и вообще, в те времена на Востоке днем с огнем нельзя было отыскать атеиста и даже агностика. Он был исламским хакимом (мудрецом), хотя и своеобразным. Дело в том, что этот обладатель недюжинного интеллекта искал Бога путем доказательств и разума - подражая Аристотелю, который также верил и называл Всевышнего "Первопричиной".

Все трактаты мыслителя и ученого-энциклопедиста Аль-Фараби начинаются с формулы "Бисмилляхи рахмани рахим" ("С именем Бога, Милостивого и Милосердного"), также приводятся традиционные формулы приветствия и пожелания мира и благословения Пророку. В своих философских трактатах как само собой разумеющимся Аль-Фараби считает реальность Бога (Аллаха), более того, настойчиво доказывает с помощью формальной логики Аристотеля, которой он блестяще владел, существование Творца мира, Его атрибуты, свойства, что гармонирует со Священным Кораном и исламской теологией (калам, акида).

Так, например, сами за себя говорят такие названия параграфов в его философских трактатах, как "О Первом Сущем", "Об отрицании [существования] сотоварищей у Всевышнего", "Об отрицании [наличии] у Него противоположностей", "О том, что Его [Первого Сущего] единство тождественно Его сущности в том отношении, что Он - Всевышний Всезнающий, Мудрый, и что Он есть Истина, Живой и Жизнь. "О величии, великолепии и славе Всевышнего" и др. (Аль-Фараби. Философские трактаты. Алматы, 1972. -перевод с арабского. -430 стр.)

Другой вопрос. Многие не понимают, зачем Аль-Фараби так привязался к Аристотелю, столь тщательно изучил и комментировал почти все его сочинения, также и других древнегреческих философов, Платона, неоплатоников и пр. Почему, думают некоторые сегодняшние мусульмане, в том числе в Казахстане, талантливый Аль-Фараби не выучился в Халифате на факиха, занимаясь мусульманской юриспруденцией, возможно, он бы не уступал на этом поприще самому Абу Ханифе и другим ученым ислама? Почему он не стал светилом Тасаввуфа (Суфизма), теоретиком или практиком такого направления, как, например, мистик Ходжа Ахмад Йассауи? Не секрет, что среди современных исламских шейхов и алимов, суфистов бытует мнение, что "фальсафа - от Дьявола", что в исламе не было, нет и не должно быть никакой философии. Конечно, мы затронули сложную, деликатную проблему. И все же стоит ее рассмотреть хотя бы в общем.

С одной стороны, мы отчасти согласны с тем, что возникновение на мусульманском Востоке, в блестящем Аббасидском халифате в 8-11 вв. такого явления, как восточный или арабо-мусульманский перипатетизм ("фальсафа" по-арабски), который целиком основывался на категориях античной философии и неоплатоников, подражании им, является скорее исключением из правила, чем нормой. Фальсафа выглядит во многом чужеродным элементом на "теле ислама". И не зря течение "фальсафа", школа рациональной философии в духе Аристотеля, и вообще мода на Аристотеля, вскоре естественно исчерпала себя и сошла с интеллектуальной арены исламского мира.

Во многом такой поворот был связан с гениальным имамом Аль-Газали, давшим в своих трудах "Избавляющий от заблуждения" и "Непоследовательность философов" уничтожающую критику последних представителей "фальсафа" - Ибн Сины, в частности. Великий теолог, философ и суфий Газали (фигура в исламском мире, сопоставимая с Августином и Фомой Аквинским для христианства) вовремя остановил тех, кто абсолютизируя Ratio, начал идолопоклонничество перед человеческим разумом. Таким образом Газали решил вопрос духовной доминанты на исламском Востоке в пользу Суфизма.

Хотя здесь важно уяснить, что Газали как воплощение Духа Ислама критиковал не рационализм и философию как таковые (в конце концов в данном случае он и себя позиционировал в качестве философа-мыслителя), а именно абсолютизацию рационализма и бесплодное доктринерство. Абу Хамид Газали показал, чем опасно для будущего Ислама чрезмерное увлечение перипатетизмом и логикой, у истоков которого стояли Аль-Кинди и Аль-Фараби. Кстати, он критиковал и традиционную теологию - калам, тоже опиравшуюся на рационализм.

И все же мы знаем, что перебарщивание с рациональной философией и претензия на знание абсолютной истины философами (файласуф) начались все же не с Аль-Фараби, а с поздних представителей этой школы. К примеру, в 12-ом веке жил знаменитый Ибн Рушд (Аверроэс в Европе), весьма гордый и самонадеянный файласуф, нападавший на положения Аль-Газали. Еще известно, что Абу Наср Аль-Фараби ат-Тюрки был близок к неоплатонизму, он воспринял Аристотеля и Платона через неоплатоников, а последние, как известно, были весьма близки к мистике, гностицизму. Поэтому называть Аль-Фараби законченным рационалистом все же нельзя, многие исследователи сегодня видят в сочинениях Аль-Фараби следы мистицизма; также сам он вел почти аскетический уединенный образ жизни, что сближает его с суфиями.

И все-таки почему зародилось течение (школа) мусульманских перипатетиков? Неужели из праздного любопытства лучшие молодые умы кинулись изучать греческих философов и гностиков? Почему, как мы уже озадачились, Аль-Фараби не стал обычным факихом или суфием, а "специализировался" по аристотелизму? Оказывается, нам нужно учитывать и понимать конкретную духовно-интеллектуальную ситуацию в Арабском халифате того времени. А это было интересная, весьма своеобразная эпоха "демократии" классического ислама, интенсивного межкультурного взаимодействия и неслыханной толерантности (почитайте хотя бы А. Меца).

Халифы разрешили даже открытые диспуты между представителями разных религий при дворе. В "Академии наук" (Байт ал Хикма) вовсю переводили на арабский язык мировое наследие, в том числе греков, индусов, изучая их на предмет пользы исламу и империи (за методологию взяли хадис "Ищи науку даже в Китае"). В то же время, конечно, в государстве ислам имел статус официальной и самой уважаемой религии. Нравится нам или нет, но в среде мусульманской и немусульманской духовной элиты той эпохи стал популярен Аристотель и греческая мудрость. При этом христиане уже начали ловко прибегать к ней для обоснования своего вероучения (позже это активизируется в средневековой Европе).

И тогда в условиях поликультурного социума и свободной конкуренции религий, когда инаковерующие норовили теснить ислам, стало необходимым научиться во время публичных диспутов и научных трудах доказывать основы исламского вероучения и Корана с помощью самых различных методов и технологий - в том числе с помощью такого сильнейшего орудия, как логика Аристотеля и инструментарий древних мыслителей Греции.

Это чем-то напоминает сегодняшнюю грустную ситуацию: порой для доказательства верности или ценности положений, моделей нашей культуры у нас бывает недостаточно силы авторитета нашей собственной традиции; и очевидные, казалось бы само собой разумеющиеся вещи, которые для предыдущих поколений были аксиомой, в новых условиях приходится доказывать, апеллируя к модным западноевропейским философским школам, обязательно цитировать высказывания каких-то "заморских" авторитетов, использовать их методы, современные термины, т.к. только тогда определенная часть общества начинает реагировать и принимать тот или иной тезис…

По-видимому (эта идея содержится в работах турецких и иранских авторов, посвященных Аль-Фараби), часть талантливой мусульманской молодежи арабского, персидского, тюркского происхождения, с учетом указанного вызова времени, была "переброшена на фронт" борьбы за ислам "с помощью логики Аристотеля" - этого весьма популярного тогда великого философа-язычника. Это было модно и актуально, как позже в Европе кейнсианство, или марксизм, или Огюст Конт…

Здесь, конечно, трудно ответить, закономерно это или нет; есть ли вина аббасидских халифов, "выкопавших" этих непрошеных древних греков, создавших для духовных противников ислама вольготные условия для пропаганды своих религий и Священных Книг, так что в итоге мусульманам приходилось заново и своеобразно доказывать и защищать духовные основы религии в своих выступлениях или сочинениях… Так или иначе, социальная конъюнктура потребовала такого интеллектуального джихада. Надо было считаться с вызовами времени. Возможно, это закалило и еще более укрепило ислам.

Перевооружившись логикой Аристотеля и знаниями древних философов, Аль-Фараби и другие файласуфы блестяще справились с этой задачей. Тем самым они еще и продемонстрировали интеллектуальный потенциал полиэтнической мусульманской уммы империи, духовные дарования тюрков, арабов, иранцев. Наш великий земляк, исламский философ Аль-Фараби ат-Тюрки совершил благородное дело защиты основ исламской религии и положений Божественного Корана с помощью доводов разума, почерпнутых из античного наследия, аристотелевской логики.

Однако Аристотель как великий человек прошлого не стал для справедливого и мудрого Аль-Фараби только лишь средством: в ходе изучения наследия он испытал глубокое уважение к древнему философу, который во многом стал для него примером для подражания и совершенствования своего интеллекта. Ведь согласно Корану, разум (акл) - величайший дар Всевышнего человеку, который возвысил его над царством животных.

© Назира Нуртазина,
профессор Казахского Национального
университета имени Аль-Фараби